�？抡f，除了“時(shí)代”本身，并沒有任何先天之物。每一個(gè)時(shí)代都是一種跳脫不出的氛圍與立場(chǎng)，即便最富睿智的大腦也難免后知后覺。

　　對(duì)于“時(shí)代”一詞的那種宏大感，至關(guān)重要的首先并非經(jīng)濟(jì)、權(quán)力等等，而是真理；鮮有在現(xiàn)在進(jìn)行時(shí)中便承認(rèn)自身是謬誤的經(jīng)濟(jì)制度；如果說時(shí)代的理解力就其自身來說就是要竭盡所能地推進(jìn)它對(duì)某個(gè)特定時(shí)期的分析的話，那么它必定難以避免，會(huì)從對(duì)具體的社會(huì)及其思想形式的關(guān)注，推進(jìn)到以一種普遍的真理為對(duì)象。而特定時(shí)代的思想者就如同玻璃缸中的魚一樣對(duì)這種普遍真理渾然不覺、背框范其中。

　　在每個(gè)時(shí)代里，同時(shí)代人都被封閉在話語(yǔ)之中，就像身處一個(gè)玻璃魚缸中一樣，魚缸之中的魚注定意識(shí)不到魚缸的存在，錯(cuò)誤的、自以為是的概括和話語(yǔ)依時(shí)代的變化而變化。但在每一個(gè)時(shí)期內(nèi)，它們卻都可以被稱之為真理。因而真理、以及所有試圖發(fā)現(xiàn)并解釋真理的哲學(xué)家都可以算作生不逢時(shí)的誤入歧途者。

　　我們每個(gè)人只能在自己的時(shí)代去思考，亞里士多德、圣奧古斯丁，直到博敘埃，他們都未曾做到去譴責(zé)奴役，只有到許多世紀(jì)之后，對(duì)奴役的譴責(zé)才漸漸不證自明。正如馬克思所說，人類只能為自己提出他自己能解決的難題。奴役和與之相適應(yīng)的一整套法律和心理框架一旦崩塌，奴役的真理也會(huì)隨之崩潰。路易十四被奉為偉大的征服者，其言外之意在于在那個(gè)時(shí)代主權(quán)者的聲望與權(quán)力的重要性，而他所控制的范圍正是這種聲望與權(quán)力的尺度，國(guó)王總是被期待擴(kuò)大其控制范圍，甚至不惜發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)。直到拿破侖垮臺(tái)之后，幫亞曼-貢斯才后知后覺地說“這種征服者精神已經(jīng)屬于過去了”。

　　真理總是被簡(jiǎn)化為對(duì)真理的陳述，簡(jiǎn)化為魚缸所圈定的、對(duì)于真理的在其容忍度以內(nèi)的言說，盡管這種言說總會(huì)被后來的人看作是可笑的。正如慨嘆自己生不逢時(shí)者，只是一種變相的懷舊主義，只是站在魚缸之外、站在前代人的肩膀上審視著過去時(shí)代的、但在今天卻正在流逝的真理。

　　�？抡f“我們不能在任意一個(gè)時(shí)代言及任意什么東西”。�？碌墓ぷ鳎�就像海德格爾一樣，背后潛藏著一種對(duì)于真理的心照不宣。17世紀(jì)就已經(jīng)成為可能的顯微鏡觀察術(shù)直到19世紀(jì)才不被當(dāng)做欺騙性的西洋鏡，拉埃內(nèi)克本人就一直固執(zhí)的用肉眼觀察可見物，而棄用他自己的這項(xiàng)偉大發(fā)明。

　　緘默的形而上學(xué)感性，是�？鹿P下歷史的特征。我們的思維無(wú)法越過時(shí)代“話語(yǔ)”的邊境。我們所認(rèn)為的已知與未知都是被時(shí)代所限定的。我們看不到那些時(shí)代的邊界，甚至對(duì)于他們的存在一無(wú)所知。我們總是囿于那個(gè)其邊緣無(wú)法被我們感測(cè)到的時(shí)代的魚缸，我們逃離這個(gè)暫時(shí)的魚缸的條件只能是新的“話語(yǔ)”取代了舊的“話語(yǔ)”，然而誠(chéng)如此，我們也只是從一個(gè)魚缸轉(zhuǎn)移到了另外一個(gè)魚缸。

　　當(dāng)然，這種歷史先驗(yàn)并非不可移易的法則，它就是變化本身，我們總是處于變動(dòng)不居之中，然而它又如同氛圍般難以被覺察，身處時(shí)代中的人對(duì)時(shí)代所構(gòu)成的局限難以認(rèn)識(shí)。如果說即便生逢其時(shí)是如此的一個(gè)偽命題，還真的存在生逢其時(shí)者，那大抵應(yīng)是如�？率降膽岩烧撜�。停住在魚缸之外，方能觀察其中的游魚。

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