出自宋代蘇軾的《放鶴亭記》

熙寧十年秋，彭城大水。云龍山人張君之草堂，水及其半扉。明年春，水落，遷于故居之東，東山之麓。升高而望，得異境焉，作亭于其上。彭城之山，岡嶺四合，隱然如大環(huán)，獨(dú)缺其西一面，而山人之亭，適當(dāng)其缺。春夏之交，草木際天；秋冬雪月，千里一色；風(fēng)雨晦明之間，俯仰百變。

山人有二鶴，甚馴而善飛，旦則望西山之缺而放焉，縱其所如,或立于陂(bēi)田，或翔于云表；暮則傃東山而歸。故名之曰“放鶴亭”。

郡守蘇軾，時(shí)從賓佐僚吏往見山人，飲酒于斯亭而樂(lè)之。挹山人而告之曰：“子知隱居之樂(lè)乎？雖南面之君，未可與易也�！兑住吩唬骸�鳴鶴在陰，其子和之�！� 《詩(shī)》曰：‘鶴鳴于九皋，聲聞?dòng)谔��！�蓋其為物，清遠(yuǎn)閑放，超然于塵埃之外，故《易》《詩(shī)》人以比賢人君子。隱德之士，狎而玩之，宜若有益而無(wú)損者；然衛(wèi)懿公好鶴則亡其國(guó)。周公作《酒誥》，衛(wèi)武公作《抑戒》，以為荒惑敗亂，無(wú)若酒者；而劉伶、阮籍之徒，以此全其真而名后世。嗟夫！南面之君，雖清遠(yuǎn)閑放如鶴者，猶不得好，好之則亡其國(guó)；而山林遁世之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能為害，而況于鶴乎？由此觀之，其為樂(lè)未可以同日而語(yǔ)也�！鄙饺诵萌欢�笑曰：“有是哉！”乃作放鶴、招鶴之歌曰：

鶴飛去兮西山之缺，高翔而下覽兮擇所適。翻然斂翼，宛將集兮，忽何所見，矯然而復(fù)擊。獨(dú)終日于澗谷之間兮，啄蒼苔而履白石。

鶴歸來(lái)兮，東山之陰。其下有人兮，黃冠草屨，葛衣而鼓琴。躬耕而食兮，其馀以汝飽。歸來(lái)歸來(lái)兮，西山不可以久留。

元豐元年十一月初八日記 《放鶴亭記》。

【賞析】

這篇記有明顯的出世思想。文章指出，好鶴與縱酒這兩種嗜好，君主可以因之?dāng)�亂亡國(guó)，隱士卻可以因之怡情全真。作者想以此說(shuō)明：南面為君不如隱居之樂(lè)。這反映了作者在政治斗爭(zhēng)失敗后的消極情緒。

本文在描寫隱士的情趣,假使是帝王，連愛鶴也會(huì)招來(lái)禍害；但作為一個(gè)隱士，就是縱酒也不要緊，反而可以逍遙自在，過(guò)放逸的生活。

第三段敘述隱者和南面王在生活情趣上迥然不同。隱士不但可以養(yǎng)鶴，甚至縱酒，還可以傳名；國(guó)君卻不然。

這篇文章，妙在氣勢(shì)縱橫，自然清暢，完全是作者性情的流露。放鶴亭并不算是名勝，卻因這篇文章的關(guān)系，也同時(shí)流傳下來(lái)。此篇所言不僅與「超然臺(tái)記」不謀而合，同時(shí)此文中他道家思想的表現(xiàn)更是顯露無(wú)遺。

又：本文作于蘇軾知徐州時(shí)，主要描寫與山人游宴之樂(lè)，并通過(guò)引古證今，歌頌隱逸者的樂(lè)趣，寄寓自己政治失意時(shí)想往清遠(yuǎn)閑放的情懷。文章寫景精約，卻特征突出；敘事簡(jiǎn)明，卻清晰有致；引用典故能切中當(dāng)今；用活潑的對(duì)答歌詠方式抒情達(dá)意，顯得輕松自由，讀來(lái)饒有興味。

宋代隱者張師厚，字天驥，隱居徐州云龍山，自號(hào)云龍山人。曾于東山建亭，因自馴二鶴出入山中經(jīng)過(guò)此亭，故名“放鶴亭”。

又：這是詩(shī)人謫貶徐州時(shí)所作，文中記述了作者在拜訪云龍山訪人的一番問(wèn)答及討論。特別重要的是作者在文中提出了這樣的觀點(diǎn)，鶴本是清遠(yuǎn)閑放之物，但衛(wèi)懿公卻因好鶴而亡國(guó)；酒本是荒惑敗亂之物，因此“周公作酒誥，衛(wèi)武公作抑戒，以為荒惑敗亂無(wú)若酒者，”來(lái)勸戒人們不要為酒所迷。但“劉伶阮籍”卻因酒而出名。是什么原因呢，云龍山人解釋到，隱隱山林的人酒色都不能惑亂，何況鶴呢，觀點(diǎn)妙極了。作者能不羨慕嗎？何況還有那令作者陶醉的放鶴招鶴之歌！