佛言：吾法念無(wú)念念，行無(wú)行行，言無(wú)言言，修無(wú)修修，會(huì)者近爾，迷者遠(yuǎn)乎。言語(yǔ)道斷，非物所拘，差之毫厘，失之須臾。

上次講了“明來(lái)暗謝”，有明，暗就去掉了，沒(méi)有明，暗總是在那。又講了明是本體，暗是虛妄，這是第十七章的關(guān)鍵。今天講第十八章，念等本空。

“念等本空”，這個(gè)“念”就是妄想的那個(gè)念，等等的念，所有的念都算上了�！氨尽本褪歉�本的意思，從根本上看，它就是空的。什么是空呢？就是沒(méi)有，是虛妄的，也就是不存在的問(wèn)題。但是我們眾生因?yàn)椤安淮嬖凇倍�迷了，就產(chǎn)生了各種的念。由于念的產(chǎn)生，本來(lái)一個(gè)空空的大千世界變成了有世界，又叫器世界，充滿了各種的日月星辰、山河大地等等，這都是這個(gè)世界的樣子。有了這些器的世界，我們的念頭更加紛飛。

【釋】第十八章說(shuō)明了念、修行和有無(wú)這種的關(guān)系。

第十八章說(shuō)明了念和修行的關(guān)系�！胺鹧裕�吾法”，這個(gè)“吾”代表我的意思。這個(gè)“吾法”在這里就是本法，也就是釋迦牟尼佛的法，也是十方如來(lái)的法，也是我們的根本。我們得怎么去修呢？第一個(gè)念，“念無(wú)念念”，我們念什么？念無(wú)念那個(gè)念。你不要再一起念，再一起念就不對(duì)了，這個(gè)念應(yīng)該斷開。念，我們腦子存在的這個(gè)念，要念哪個(gè)念呢？要念“無(wú)念”那個(gè)念。關(guān)于這個(gè)問(wèn)題就有個(gè)故事。

大石橋有位居士，就是孟偉居士，他有個(gè)小女孩。那時(shí)候我正好到大石橋的一位師父的俗家辦事。那小孩才四歲，孟偉的同修就領(lǐng)著小孩去了。在那，他的同修就告訴那個(gè)小孩，說(shuō)：“你不是有問(wèn)題要問(wèn)師父嗎？要向師父請(qǐng)教嗎？”我坐在炕上，那小孩就跪在地下了，把那手一合，那可是四歲的小孩，就問(wèn)：“師父，我向你請(qǐng)教個(gè)問(wèn)題�！蔽艺f(shuō)：“那你問(wèn)吧�！�

“第一個(gè)問(wèn)題，為什么二僧要禮大僧？”

當(dāng)時(shí)把我嚇了一大跳，這小孩問(wèn)“為什么二僧要禮大僧”。后來(lái)我給她講了。尋思這是她母親告訴他的，可能是她母親跟她提的，通過(guò)她嘴來(lái)問(wèn)這個(gè)事情。問(wèn)完了，她皺著眉頭，又接著問(wèn)：“師父我再問(wèn)一個(gè)問(wèn)題，打坐都想什么？”她問(wèn)打坐想什么。我尋思這也是她母親問(wèn)的，我說(shuō)：“打坐什么都不想。”她說(shuō)：“師父，不想想什么？”當(dāng)時(shí)把我嚇了一大跳，我說(shuō)這個(gè)厲害，這個(gè)問(wèn)到根本上了，后來(lái)我給她答了。

今天我們正好涉及到這個(gè)問(wèn)題。說(shuō)：“我們這個(gè)人哪，不能無(wú)念，我們那個(gè)想法老是不斷地紛飛，怎樣對(duì)治這個(gè)念頭？”對(duì)治法，我們的念和想，它們有近似的地方，我們要念哪個(gè)？要念無(wú)念那個(gè)念。我們的思惟，一切都是從無(wú)念那個(gè)念出發(fā)的，這才行。所以思也好，念也好，都是思無(wú)思那個(gè)思，念無(wú)念那個(gè)念。你不要老思那個(gè)有為法，你要是老思惟山河大地、一切萬(wàn)物，老在這上轉(zhuǎn)悠，你就墮落進(jìn)去了。

我們的念之所以不能滅，暫時(shí)還不斷地紛飛生起，它主要是有一個(gè)攀緣，念會(huì)借緣而生。如果你不給它助緣的話，這個(gè)念就不能生起。所以說(shuō)，這個(gè)念的生起，都是我們不斷地給它緣。這個(gè)是什么緣呢？都是有為法的緣。你給了有為法的緣，念就不斷地生起、不斷地發(fā)作、不斷地?cái)U(kuò)大、不斷地變化。

我們這個(gè)念是怎么生起來(lái)的？是借緣而生的，它是攀著這個(gè)緣才能起。像一棵草似的，有那種草，它得借著樹才能爬高。這個(gè)念頭和這個(gè)東西是一樣的，它得借著這個(gè)緣才會(huì)起來(lái)。如果你不斷這個(gè)緣，這個(gè)念就不會(huì)滅掉；如果你把緣給斷了，這個(gè)念一起就滅掉了。

就像兩個(gè)人打架，你看世間人有兩個(gè)人打架，打得很歡，什么原因呢？就是旁邊還有一個(gè)人。這個(gè)第三者如果走開了，這倆人一看沒(méi)人了，他倆說(shuō)幾句也就拉倒了，越有人，這倆人打得越歡。他們倆為什么這么做呢？因?yàn)樗�借著你那個(gè)心，借著你那個(gè)緣，你那個(gè)心是看熱鬧的心，你在這里起到一個(gè)觀眾的緣。“我在這里一定要取得勝利，要不對(duì)不起面子，叫你說(shuō)我不好，說(shuō)我沒(méi)能耐，那不行，所以這個(gè)事我非得贏�！北緛�(lái)是不點(diǎn)兒事，馬上就可以放下，但是為了要這個(gè)面子，或要什么事情，他非去打不可。

念頭也是這樣。這個(gè)念頭很怪，它處處攀緣，本來(lái)是沒(méi)有實(shí)體的東西，它得借著緣去生。那緣是不是實(shí)體？也不是實(shí)體，它都是攀緣去生。本來(lái)這個(gè)事情很平常，你說(shuō)：“明天應(yīng)該吃飯�！蹦愦蜻@么一個(gè)妄想，每天的念頭就配合你，就像你演那個(gè)雙簧戲似的，后面老有一個(gè)配合你，你這面只要是有一個(gè)動(dòng)作，那面就會(huì)有一個(gè)念頭給你生起來(lái)。

吃飯的時(shí)候我們都有體會(huì)，飯來(lái)的時(shí)候，還沒(méi)等給你，就已經(jīng)聞到味道了。這個(gè)味覺(jué)、這種妄想也是借緣而生，借著你的眼睛，借著你的執(zhí)著，它就生起來(lái)了。過(guò)齋的時(shí)候，你可以觀察，你要是把眼根稍稍回收，打什么東西也不瞅它，拿過(guò)來(lái)就放下，該念供就念供。你一看，什么味道都沒(méi)有，你都不知道，也沒(méi)有什么饅頭味，也沒(méi)有什么味，啥味也沒(méi)有。那味哪去了？你瞅這個(gè)東西，瞅一會(huì)兒，這個(gè)念頭一生起來(lái)，那個(gè)物質(zhì)的味道就隨著念頭生起來(lái)了，鼻子也聞到了，甚至口水也流出來(lái)了，心里也動(dòng)了。所以說(shuō)它都是互相攀緣而生。

所以我們要把這個(gè)念頭空掉。那我們?cè)趺纯盏羲�呢？我們暫時(shí)還斷不了這念頭，不能一下子把它斷了，那我們就念無(wú)念這個(gè)念，念無(wú)念。念無(wú)念的最好辦法就是空，當(dāng)念頭來(lái)的時(shí)候，我們不隨著它走，你來(lái)了我也不歡迎，我也不隨著你走。

突然生起個(gè)念頭，要吃大米飯，這時(shí)候你的念頭就不去想大米飯，你不能它一說(shuō)大米飯，“哎呀，大米飯那里面有沒(méi)有豆��？熱的涼的？”你不要去想。它說(shuō)大米飯，你馬上就把念頭止住，就是不去想，不隨著它，你來(lái)你的，不隨著你想。大米飯也是空的，也是假的，那是幻境，你只要不去想，它就得空。

“哎呀，我們這么做不是虛偽嗎？”不是虛偽，因?yàn)樗�本�?lái)就是空，你做空的想，它就會(huì)發(fā)生作用，就會(huì)空掉的。因?yàn)椤坝小钡臇|西你是空不掉的，它不是有，本來(lái)就是空的，所以你只要是一做空想它就得掉。就像人似的，他要演戲，你說(shuō)：“你別給我演了�！彼�這個(gè)演員就演不下去了，他怎么想表演也表演不下去了，因?yàn)槟惆阉�看破了，他就不好使了。所以我們的念頭時(shí)時(shí)都要提起正念。

什么是正念，誰(shuí)能說(shuō)一說(shuō)？

弟子：就是無(wú)念。

對(duì)了，什么是正念？就是無(wú)念，無(wú)念就是正念。我們聽八正道等等的，還有很多的都提到正念，要正念現(xiàn)前。說(shuō)我們念佛就要正念現(xiàn)前，參話頭要正念現(xiàn)前，我們都要有個(gè)正念。真正的正念，這里面的根本含義就是無(wú)念，只有無(wú)念我們才能達(dá)到正念的目的，才能進(jìn)入空，達(dá)到本。大家都知道大鐘上寫了一句話，誰(shuí)把那句話給說(shuō)一說(shuō)？

弟子：一念不生，萬(wàn)法莊嚴(yán)。

“一念不生，萬(wàn)法莊嚴(yán)”，這就是正念。一念不生的時(shí)候就正，萬(wàn)法歸一，無(wú)處不莊嚴(yán)，無(wú)處不是妙有。這是我們修行的根本，正念就在這里。

這句話是閉關(guān)的時(shí)候……就有這么一句話吧！這句話原先是對(duì)崔居士講的。那天晚上，她和她的同修要上山，給他倆預(yù)備的一句話，要“一念不生，萬(wàn)法莊嚴(yán)”。我們真正的正念就是無(wú)念。當(dāng)我們沒(méi)有達(dá)到真正的無(wú)念的時(shí)候，我們要不斷地思惟無(wú)念，而且把無(wú)念這個(gè)念也要空掉，有所念皆是虛妄。

我們念的是無(wú)念這個(gè)念，大家一定要清楚，而且同時(shí)要把這個(gè)念空掉，把無(wú)念這個(gè)念還要放下。你執(zhí)著一個(gè)法執(zhí)也不行，你要是真正達(dá)到了無(wú)念的時(shí)候，它就不存在法執(zhí)了。無(wú)念還有念頭嗎，是不是？那無(wú)念到什么程度叫“無(wú)念”？你有“我”的存在，你有感覺(jué)的存在，那都不是無(wú)念，感覺(jué)的存在也叫念。做功夫得做到這么個(gè)程度，這才行，我們才能把自己的我執(zhí)逐漸地破開，才能發(fā)現(xiàn)我們的念頭是虛妄的，它沒(méi)有實(shí)際意義。

原先鞍山有一個(gè)人來(lái)問(wèn)我一個(gè)問(wèn)題，他說(shuō)：“師父，我現(xiàn)在有一個(gè)想法，人家跟我說(shuō)了（是腦袋里告訴他的），說(shuō)：‘你到哪去都要裝出一副格格不入的意思，就是非常有氣勢(shì)，不要理他們，你得裝出威嚴(yán)來(lái)，這樣才是對(duì)的。’我為什么要這么裝呢？有時(shí)候我一動(dòng)念要下雨，天就下雨，我一動(dòng)念讓誰(shuí)不好，誰(shuí)就不好。我只要是一動(dòng)念，想叫那幾個(gè)人出點(diǎn)什么事，他很快就出事，所以我現(xiàn)在就不敢動(dòng)念，到哪去都是很嚴(yán)肅的，我實(shí)驗(yàn)幾回都非常靈�！彼�跟我倆談這個(gè)問(wèn)題，強(qiáng)調(diào)他的念的力量和作用。

后來(lái)我就跟他談，我說(shuō)：“你想沒(méi)想到這么個(gè)問(wèn)題，外面要下雨的時(shí)候你動(dòng)了個(gè)念，然后就下雨了。你怎么老想著你動(dòng)念就下雨，不知道是要下雨你才動(dòng)了個(gè)念�！彼�說(shuō)：“真有道理啊，師父，是這么個(gè)事啊�！彼�就合計(jì)過(guò)味了，后來(lái)就不怎么找我了，有時(shí)候也打電話來(lái)，但是態(tài)度就比以前恭敬多了，我估計(jì)他這個(gè)問(wèn)題已經(jīng)解除了。

我當(dāng)時(shí)就跟他講：這個(gè)念是個(gè)配音演員，不是你念起的作用，只不過(guò)是你隨著外面的事物不斷地動(dòng)念。念本來(lái)是虛妄的，它是個(gè)配音演員。但是同樣應(yīng)該知道，我們念的生起，它會(huì)導(dǎo)致妄想更加進(jìn)一步的發(fā)展，因?yàn)槟钍窃斐赏�想的一個(gè)根本。這念有粗細(xì)二說(shuō)，剛開始，無(wú)始劫來(lái)就是我們動(dòng)了一個(gè)輕微的小念，這個(gè)小念就不斷地生起，由細(xì)變粗，最后變成了我們現(xiàn)在這個(gè)妄想世界。

我們想得道，首先就得用無(wú)念去掉那個(gè)念，返本還源，我們要常思惟這個(gè)。我們念佛也是這樣，要念什么呢？要念無(wú)念那個(gè)念、那個(gè)佛，參話頭也是這樣，我們思惟各種的東西都是這樣。這樣念，我們的修行功夫就會(huì)上來(lái)。所以說(shuō)，有念頭是錯(cuò)誤的，要把有念這個(gè)念都去掉，這才是正確的。平時(shí)做功夫都要以這個(gè)為標(biāo)準(zhǔn)。

第二個(gè)，“行無(wú)所行”。為什么說(shuō)我們要行無(wú)所行呢？就是修行不要執(zhí)著。為什么不要執(zhí)著？因?yàn)槲覀儸F(xiàn)在都是一種妄想所產(chǎn)生的行，妄想產(chǎn)生的那個(gè)行不是正行。我們覺(jué)得我們身體不斷地走路，不斷地做事情，不斷地在用功……你要知道這個(gè)行，你行的是什么行？你行的是有為行，這講的是無(wú)為行，應(yīng)該行無(wú)為行才是正確的。

因?yàn)橛袨榈男卸际翘撏�的，這個(gè)呢，我們不用功夫一般是看不到的。比如走路，我們平時(shí)覺(jué)得自己在走路，都是兩腿不斷地邁，它就不斷地前進(jìn)，是不是？有時(shí)候走遠(yuǎn)了這腿還酸、還疼。你看人來(lái)來(lái)往往，從這頭兒到那頭，來(lái)回這么跑，火車不斷地運(yùn)動(dòng)，一切都在運(yùn)動(dòng)之中。這些動(dòng)作都是我們虛妄的概念，像電影似的，在放電影。

電影的片子，本來(lái)是個(gè)死片子，沒(méi)有什么動(dòng)作，就把圖像照下來(lái)了，由于它的放大，不斷地把它放大，加速它運(yùn)動(dòng)，那人馬上就活了，是不是？說(shuō)人活了，當(dāng)你把電影機(jī)一關(guān)的時(shí)候，你看看，它啥動(dòng)作也沒(méi)有，有嗎？就是個(gè)電影片子，就照那么個(gè)相擱那擱著，它有動(dòng)作嗎？它本來(lái)就沒(méi)有生過(guò)，是我們用機(jī)器讓它運(yùn)動(dòng)了，這個(gè)人就動(dòng)起來(lái)了，是不是？所以說(shuō)，我們就可以看出來(lái)這里面虛妄的一部分。

世上所有的行都是由于我們心在動(dòng)，不是外面人在動(dòng)，是我們心在動(dòng)，所以世界就變化了，我們就有了腳步，就有了動(dòng)作，就像機(jī)器打開了。我們的妄想不斷地滅掉、不斷地生起、不斷地活動(dòng)，所以外面也跟著變化，看到的人和事物也是在不斷地運(yùn)動(dòng)和活動(dòng)，和放電影一樣。而且現(xiàn)在是越來(lái)越厲害，因?yàn)槲覀兊耐�想打得越厲害，我們的心里活�?dòng)越來(lái)越紛飛，不斷地加速運(yùn)動(dòng)。加速快了，不光出現(xiàn)火車，還出現(xiàn)飛機(jī)；不光出現(xiàn)飛機(jī)，還要出現(xiàn)宇宙飛船。

為什么出現(xiàn)這么多呢？是我們心里活動(dòng)的加快，是你妄想的加快。你妄想一加快，你所需要的幻境就不斷地現(xiàn)前。有的人說(shuō)，科學(xué)的發(fā)展是佛法的發(fā)展，實(shí)際上你不知道，有時(shí)候這些發(fā)展正是我們妄想的發(fā)展，這是我們墮落得更進(jìn)一步了。

“師父，這不對(duì)，我怎么看不破呢？從海城到黑龍江，坐火車幾個(gè)小時(shí)就過(guò)去了，如果是走路，得走多少天？”你這種感受都是因?yàn)槟阃�想加重了，所以才產(chǎn)生了這種物質(zhì)的變化和感覺(jué)。我們?yōu)槭裁匆�行腳、要乞食、要走？就是要破除你這種感覺(jué)，這個(gè)感覺(jué)是不真實(shí)的。

米特里說(shuō)：人運(yùn)動(dòng)是個(gè)真理。他認(rèn)為是個(gè)真理，是本來(lái)存在的，人們現(xiàn)在的認(rèn)為就是這樣，世人的認(rèn)為就是這樣，它本來(lái)就在那不斷地運(yùn)動(dòng)，他認(rèn)為運(yùn)動(dòng)是個(gè)本然的東西。本然，本來(lái)的意思，本來(lái)就是這樣子的。實(shí)際上他把妄想當(dāng)作本來(lái)。

外道也是這樣，把一切物質(zhì)的變換當(dāng)成他本有的東西。實(shí)際上你不知道，它里面是個(gè)虛妄的概念。我們沒(méi)證道之前，看不破它的虛妄，但是你要是仔細(xì)觀察的時(shí)候，就會(huì)看到了。所以六祖說(shuō)：也不是幡動(dòng)，也不是風(fēng)動(dòng)，是仁者的心在動(dòng)。你心動(dòng)，世界就動(dòng)，你心不動(dòng)，世界就滅，世界是我們妄想的一部分。

這是講了一個(gè)“行”的問(wèn)題。為什么在動(dòng)？因?yàn)橛幸粋�(gè)行陰，這個(gè)行陰在不斷地加速運(yùn)動(dòng)。你妄想打得越快，這個(gè)行陰就不斷地動(dòng)，它一動(dòng)，世界就動(dòng)，都是行陰不斷地遷流，成天的變化。我們沒(méi)證道的時(shí)候都不知道，糊涂，就墮落這里去了。我們說(shuō)：“出家了，想修道�！蹦阈奘裁�？就得把這個(gè)行陰斷掉。把它斷掉了，你才能看到你的本體。

我們要行無(wú)行的行，用功也是這樣，用心也是這樣，要行無(wú)行的行。我們把它看破了，不要執(zhí)著這個(gè)行，把這個(gè)行也要空掉。走，我們沒(méi)有念去走；我們心行，也是行這個(gè)無(wú)行的行，我們用功也得往這上用，這樣就會(huì)得大自在，與我們的本體相合。

佛法本來(lái)就是不生不滅的，本來(lái)就沒(méi)有生過(guò)，哪來(lái)這些東西？是不是？它都是虛妄的生起，不是“生起來(lái)是虛妄”，它是“虛妄的生起”。本來(lái)就沒(méi)有生過(guò)，也沒(méi)有滅過(guò)，它本來(lái)就是這么個(gè)清清凈凈，但是由于我們的虛妄的增加，它產(chǎn)生了行陰，由行陰不斷地產(chǎn)生了行。

我們要把這個(gè)行看破，我們可以仔細(xì)觀察，這個(gè)也很重要的。你看看，風(fēng)吹草動(dòng)、冷熱……如果你這個(gè)心妄想大了，你肯定是怕冷，為什么冷呢？因?yàn)槟愕耐�想大。說(shuō)：“不行，這外面確實(shí)冷啊�！本褪且�?yàn)槟阃�想大，并不是外面真有個(gè)冷熱的問(wèn)題，是根據(jù)我們妄想的多少，過(guò)去造業(yè)了，你才受報(bào)。冷熱都是這樣，都是妄想的問(wèn)題。所以我們要行無(wú)行這個(gè)行，就是不生不滅，“無(wú)”字就是不生不滅的意思，用這個(gè)無(wú)為法來(lái)行，最后把行也要空掉，這才是我們修行的正確的方法。

第三個(gè)，“言無(wú)所言”。這個(gè)我講過(guò)，佛本來(lái)是無(wú)所言，“說(shuō)如來(lái)有所說(shuō)法，即是謗佛”。那我們也是這樣，如果你有能言和所言，有“能所”二字，你已經(jīng)在遠(yuǎn)離佛法了。我們言什么呢？言無(wú)言那個(gè)言。有人說(shuō)：“無(wú)言怎么還能言呢？”妙就妙在這里。如果我們真是一切沒(méi)有言了，心里空了，沒(méi)有人相、我相、眾生相、壽者相，斷了一切相，你再說(shuō)出的所有語(yǔ)言就會(huì)變成大音，遍虛空、滿法界都會(huì)知道你的音。

我們現(xiàn)在說(shuō)話所言的，是從他耳朵進(jìn)去了，還把人引起煩惱了。那個(gè)無(wú)言的言，人聽到你這個(gè)無(wú)言的言，都會(huì)解脫的，都會(huì)得到法益，心里清凈。因?yàn)橛醒跃褪切�，我們要求的是無(wú)言的言，因?yàn)闊o(wú)言的言才是真言。所以我們講法、說(shuō)話不要說(shuō)你那個(gè)世間法，你不要講那些有為法的東西，你要講無(wú)言的言。我們處處說(shuō)話都不離開道，都回向這里，你那個(gè)心才能清凈。

有人說(shuō)：“好，師父，以后我就學(xué)這個(gè)言，當(dāng)別人說(shuō)有言那個(gè)言時(shí)，我就不聽，反感�！蹦且膊恍�，對(duì)別人說(shuō)的所有的言，你都應(yīng)該做這樣的思惟：“他說(shuō)的都是無(wú)言的言�！边@樣你才能圓滿你那個(gè)無(wú)言的言。對(duì)任何言你不要去分別，不要挑出好壞，你要是挑別人的好壞，你就墮落有言里了，說(shuō)：“我才是無(wú)言，別人是有言。”這樣不行，不光自己要無(wú)言的言，而且對(duì)別人的言能理解，把它理解成無(wú)言的言，這樣的話，你才能圓滿你的那個(gè)無(wú)言。

有時(shí)候自己不說(shuō)話，別人說(shuō)話，就煩了，“哎呀，怎么這么煩呢？總說(shuō)一些亂七八糟的，這沒(méi)有意思。你看我不說(shuō)話，清清凈凈的，你一說(shuō)話就亂七八糟的�！币�?yàn)槟阏J(rèn)為他那個(gè)言是有言的言，認(rèn)為自己那個(gè)是無(wú)言，實(shí)際上還不圓滿，因?yàn)槟悴荒芸談e人的言。

這個(gè)無(wú)言是空所有的言，所有的言到我這里都變成無(wú)言。花、鳥、風(fēng)……所有的事物，產(chǎn)生的任何的言，到你這里都是那個(gè)無(wú)言的言，說(shuō)明你的心才是真正的老實(shí)，才能攝受三千世界那個(gè)言。你的言將來(lái)就會(huì)變成大音，因?yàn)槟愕穆曇羰钦胬�，就�?huì)變成大音，遍虛空、滿法界都會(huì)聽到你的聲音。所以說(shuō)，佛講的話就會(huì)隨著各類眾生的習(xí)性、毛病、業(yè)報(bào)，而遍滿十方，所有眾生都會(huì)聽到佛的聲音。你到千里之外、萬(wàn)里之外，都會(huì)聽到的。

佛經(jīng)里有那么一個(gè)記載：大目犍連想知道釋迦牟尼佛講法的聲音究竟能傳多遠(yuǎn)，于是用神通力跑了九十九恒河沙佛土，最后到了一個(gè)佛國(guó)，遇到一個(gè)缽，就跑到那缽上去了。他在缽上像小蟲子似的，那缽得多大？是不是？佛正在給他們講法呢，他就聽。后來(lái)那些菩薩發(fā)現(xiàn)這個(gè)缽上站了個(gè)小蟲子，說(shuō)：“你看，這有個(gè)小蟲子，這蟲子是哪來(lái)的？”

這尊佛說(shuō)：“你不要瞧不起他，他是娑婆世界釋迦牟尼佛的大弟子，神通第一。”大家還笑話他，說(shuō)：“這么點(diǎn)的小蟲，還神通第一�！狈鹁椭�道這些菩薩的心理狀態(tài)，告訴他說(shuō)：“你給他們表演表演�！贝竽筷�連就表演了。這一表演，變成大身，繞佛三匝，就是越繞越大，身子頂滿了虛空，把所有都裝進(jìn)去了。這大家一看就服氣，釋迦牟尼佛的弟子確實(shí)神通廣大，了不起。

后來(lái)佛就問(wèn)他，說(shuō)：“你到這來(lái)有什么事情��？”他說(shuō)：“我想聽聽佛的聲音究竟能傳多遠(yuǎn)�！蹦亲鸱鹁蜆�(lè)了，說(shuō)：“佛的聲音，你走到哪都能聽到的，它無(wú)窮無(wú)盡，就是三千世界外面都可以聽到。你根本就不具備這個(gè)能力。你用有為的心去理解佛的言，那永遠(yuǎn)也不真實(shí)。別看你有神通本領(lǐng)，你也不能了知佛的智慧。它是遍虛空、滿法界的，它沒(méi)有來(lái)沒(méi)有去�！弊詈蟠竽筷�連沒(méi)辦法，只得回來(lái)了。這就給我們證實(shí)了無(wú)言就是遍虛空、滿法界的。

修行中，有時(shí)認(rèn)為別人的言語(yǔ)影響我，是他的業(yè)力，那他的業(yè)力是誰(shuí)的業(yè)力？那就是我們自己的業(yè)力。為什么他說(shuō)話我們心煩呢？他說(shuō)話應(yīng)該他心煩才對(duì)，為什么他說(shuō)話我們心煩？說(shuō)明我們心里有這個(gè)東西，不是他心里的東西，是不是？“他不說(shuō)，我心就不煩了”。那是你借他那個(gè)緣來(lái)顯露出你心里的東西，你心里有那個(gè)東西，所以他才說(shuō)出煩你的話；你心里要是清凈的話，這些事兒都不存在。這是第三個(gè)。

第四個(gè)，“修無(wú)修修”。我們修行修什么？所謂的修行，就是修無(wú)修的修。那我們不可以有為的去修嗎？因?yàn)榉鸱ㄊ菬o(wú)為法，你用有為法去修，它修不出無(wú)為法的。就像種個(gè)種子，你種的是苞米，它會(huì)長(zhǎng)出西瓜來(lái)？你說(shuō)能不能長(zhǎng)出西瓜來(lái)？它為什么長(zhǎng)不出西瓜來(lái)？

弟子：因?yàn)樗�那個(gè)質(zhì)不是那個(gè)東西。

質(zhì)？哪個(gè)質(zhì)？

弟子：質(zhì)，本質(zhì)的質(zhì)。

哦！本質(zhì)，他說(shuō)對(duì)了。因?yàn)樗�的本質(zhì)和它不是一回事，所以說(shuō)不可能。你不可能用有為法修出無(wú)為法來(lái)，這個(gè)是很重要的一條。

有的說(shuō)：“師父，我們現(xiàn)在也不能達(dá)到無(wú)為法，那我們?cè)趺葱扌心�？拿什么�?lái)修行？”你拿有為法修的目的是要修無(wú)為法，雖然它有為，但我們的心要往無(wú)為使，要把它作為無(wú)為法來(lái)修。這樣的話，我們只借它這個(gè)方便，到時(shí)候得放下。

什么是無(wú)修？佛法本來(lái)是不生不滅、不垢不凈的，從來(lái)沒(méi)有動(dòng)過(guò)，從來(lái)沒(méi)有變化過(guò)，它本來(lái)就是如如不動(dòng)的，也不存在修的問(wèn)題。佛在《楞嚴(yán)經(jīng)》里講了，世間上的可做之器沒(méi)有不壞的，包括茶杯、香爐、桌子、窗戶、門、最堅(jiān)固的房子，還有等等的東西。可做之器沒(méi)有不壞的，年頭久了，它都會(huì)爛掉的。

但是你唯獨(dú)沒(méi)聽過(guò)虛空爛過(guò)，你什么時(shí)候聽說(shuō)虛空爛過(guò)？虛空什么時(shí)候爛掉了？就這空間，你什么時(shí)候聽過(guò)它爛掉了？它因?yàn)樯恫粻�？因?yàn)樗�不是做�?lái)的。有做的東西都會(huì)爛掉的，爛掉的就是生滅法、有為法。佛是不生不滅的，所以我們就得用無(wú)為法來(lái)修。

有修，我們墮落有修里，就會(huì)墮落有為法里。我們要修的是無(wú)為法，修而不修，平平常常。平常是道，那心里不動(dòng)就是道，你不要再另外去找道。說(shuō)話說(shuō)些普通話，別說(shuō)那些大話，簡(jiǎn)直像喊口號(hào)似的，那就完了。普普通通，實(shí)實(shí)在在，叫人家都瞧不起你。一看，“這老頭說(shuō)的話和我們沒(méi)啥兩樣啊！那語(yǔ)言，他也沒(méi)說(shuō)這個(gè)詞那個(gè)詞，沒(méi)有講這些東西，很普通很普通。”要普通到什么樣呢？要做最低的人，你這才往那個(gè)無(wú)修上走。特別是這點(diǎn)，對(duì)我們很重要的。

剛來(lái)大悲寺的時(shí)候，中午過(guò)完齋，我不去睡覺(jué)，我干嗎呢？我上這個(gè)溝里。這地方有那個(gè)破紙什么的，我就弄個(gè)編織袋，再弄個(gè)小叉子，去撿那些亂七八糟的東西，把它收拾干凈，天天去收拾。有一天來(lái)了幾個(gè)居士，他問(wèn)我：“師父，大殿在哪塊��？”我說(shuō)在那面，可能還要找誰(shuí)，我說(shuō)：“在那面，往那面走�！彼�就上那面找去了。

找完了，往回走的時(shí)候，看見別人也跟我去撿東西，就問(wèn)他們，意思是：撿破爛的那老頭是誰(shuí)呀？那個(gè)告訴他：“那就是我們師父�！卑パ�，這幾個(gè)人一聽，“哦？師父還撿破爛？哎呀，他穿得破破爛爛的，還在那撿破爛呢�！边@老頭就是師父啊，最后，他也不管穿得好壞了，我在溝里站著，他在溝沿上就開始頂禮，就從那拜過(guò)來(lái)了。哎呀，拜得那個(gè)清凈，那個(gè)虔誠(chéng)。

我們修行，就要把自己放在最低的位置，自己最小。實(shí)際上呢，你把自己放最低，反而最大。什么大呢？就是無(wú)修。你不要去找一個(gè)什么去修，故意搞一套什么冠冕堂皇的東西。就是在所有的地方，我們都要修，都要把自己變得最小，這才行。

【釋】“修無(wú)修修”：修的時(shí)候也是無(wú)功用道，沒(méi)有一個(gè)我在修道的思想存在，修而無(wú)修，證而無(wú)證，把一切執(zhí)著都空了，連“空”也要把它空掉。

這是宣化上人講的，這非常重要。

佛又講了，“會(huì)者近爾”，你要是體會(huì)到了這些，你就明白了，你要是明白了這個(gè)道理，就會(huì)與道相近了，你處處用功都回向這個(gè)道，就像你明白這個(gè)道該怎么走了。你知道一念不生，萬(wàn)法莊嚴(yán)；你知道就是去念頭，有念就是邪，無(wú)念就是正。我們處處往無(wú)念上修，往不修而修上修。我們知道一切修行都是空花的，但越是空花，我們?cè)綉?yīng)該去修無(wú)修那個(gè)修，不是不修，我們是修無(wú)修那個(gè)修。

“會(huì)者近爾”，近到哪去了呢？近到快要見佛了，很快，速度突飛猛進(jìn)。怎么才能近呢？就是沒(méi)有所求。昨天我還和一位師父講，他說(shuō)：“關(guān)鍵的時(shí)候，念佛也不管用�！焙髞�(lái)我告訴他一個(gè)方法，他說(shuō)：“這個(gè)挺好。”關(guān)鍵在哪呢？就是沒(méi)有所求心，都是一個(gè)“無(wú)”字。如果你念佛，你有所求，就不是真念佛。一到關(guān)鍵的時(shí)候，“阿彌陀佛趕緊來(lái)救我，阿彌陀佛！阿彌陀佛……”那心里：“你趕緊來(lái)救我，你趕緊來(lái)救我……”用有求的心去念佛，所以感應(yīng)不大。

如果你用無(wú)求的心去念佛，“阿彌陀佛！阿彌陀佛……”你放下，這感應(yīng)非常迅速。因?yàn)樗�有的佛法都是無(wú)為法，你修無(wú)為法，佛就現(xiàn)前；你不修無(wú)為法，佛就不現(xiàn)前。有人說(shuō)：“我們有時(shí)候求也能求到，那佛怎么現(xiàn)前了？”你求是你求的，但是不修無(wú)為法，佛不現(xiàn)前。你求的心到一定真實(shí)的程度，而且你把所求的這個(gè)念頭放下了，用那個(gè)無(wú)念求的時(shí)候，佛才現(xiàn)前。不然不是佛現(xiàn)前，是你有為法現(xiàn)前了。

他理解錯(cuò)了，他說(shuō)：“我剛開始是有為法。”其實(shí)你不知道，你剛開始是那么求，求來(lái)求去，一看佛不現(xiàn)前，疲勞了，就“阿彌陀佛！阿彌陀佛……”有一句沒(méi)一句還在那念，最后心里放下了。哎！這功夫，佛現(xiàn)前了。那些開悟的有很多都是那樣。

以前講過(guò)辟支佛，他們有的生在佛前、佛后，有的開悟就是修啊、修啊、修……怎么修？他觀察事物（十二因緣）。因?yàn)椴粩嗟乩�，疲勞了，那天躺在大石頭上面，一坐或是一躺下，“哎，天下……這些個(gè)太累了。”當(dāng)時(shí)把念頭一放下，哎？一下子開悟了！

有的人說(shuō)：“不對(duì)啊，那虛云老和尚是聽水杯落地開悟的，還有其他開悟的，他不是聽那聲開悟的嗎？”你不知道，你正想著別的事呢，那水杯“咣”一打的時(shí)候，你原先打的那些妄想一下就斷了，斷了才開悟的。你有妄想，它能開悟嗎？把你念頭給空掉了，一下空掉了，這才開悟。

有的人就不是這么理解，“哦！是這個(gè)動(dòng)靜響叫他開悟的。”就滿哪找動(dòng)靜，專門聽動(dòng)靜，你聽動(dòng)靜它也不開悟。而是妄想一來(lái)的時(shí)候，當(dāng)時(shí)心里一空、一斷，妄想當(dāng)時(shí)斷了，斷了，離佛就近了�！皶�(huì)者近爾”，你要是能體會(huì)得，我們就會(huì)處處提起正念。平時(shí)一定要提起正念，這個(gè)很重要。

“迷者遠(yuǎn)乎”。“迷者”，好像在修，實(shí)際上離佛十萬(wàn)八千里，他修的是有為法。外道都是這樣，看著弄得很緊張，又是這個(gè)那個(gè)，說(shuō)：“在這個(gè)地方修不行了，我得換個(gè)地方，山西那有個(gè)洞，我得上那修去�！比チ四莻�(gè)洞以后，“山西也不行，我得上陜西”，說(shuō)得去什么什么山。陜西也不行，于是又跑到海南島；最后海南島也不行，跑到九華山；九華山不行，跑五臺(tái)山；五臺(tái)山也不行……

最后，跑來(lái)跑去，時(shí)間也到了，那你該走就走，走不了，你就托生去吧。那有什么辦法？沒(méi)什么辦法。這就是迷者遠(yuǎn)乎，越迷越遠(yuǎn)，越迷就越在外面找。你不知道，修的是你那個(gè)心，修的是你那個(gè)念，你就在那里面修，就完事了。什么遠(yuǎn)近的，什么好和壞，你就看住當(dāng)下那一念，這是重要的。

過(guò)去，佛問(wèn)大家：“你們說(shuō)生命在哪？”有的說(shuō)：“生命在睡覺(jué)間�！本褪撬�這一宿覺(jué)，不知道明天還活不活。佛說(shuō)：“你答得不對(duì)�！痹賳�(wèn)另一個(gè)，說(shuō)：“你說(shuō)生命在哪？”他說(shuō)：“在吃飯之間�！本褪浅酝赀@頓飯，不知道能不能活著吃下頓飯。佛說(shuō)：“你答得也不對(duì)�！焙髞�(lái)問(wèn)下一個(gè)，他說(shuō)：“在呼吸之間�！狈鹫f(shuō)：“你這個(gè)人會(huì)道了�！�

生命就在呼吸之間。所謂的呼吸之間，不是一呼一吸，是在一念之間。但這并不是我們這個(gè)念，這個(gè)念也是個(gè)粗念，但是生命就在這一念。修行修哪？就修這，你不如當(dāng)下就把念頭空掉。

什么是你的心？你當(dāng)下空下來(lái)就是你的心，你還往哪找心去修行？滿虛空尋找，“我的心在哪呢？”滿哪去找，你找啥？這好那好的、這壞那壞的，哪都不如你這個(gè)心，就當(dāng)下這一念，這才是你修行的根本目的。你走到天邊也得修這個(gè)。不然你越走越遠(yuǎn)，反而說(shuō)：“我得走遠(yuǎn)，我再修心行不行？”你想想：你都走了，已經(jīng)被念頭轉(zhuǎn)了，你還怎么去修？已經(jīng)修不了了。只要你一動(dòng)彈，這個(gè)念頭就沒(méi)了，因?yàn)槟銊?dòng)和這個(gè)念頭是一致的，是一個(gè)東西，不是倆，它都是你那念頭所起的作用。那說(shuō)：“我怎么修這個(gè)念？”我就老實(shí)，不動(dòng)彈，就是這么修這個(gè)念。

還有一個(gè)“言語(yǔ)道斷”。誰(shuí)能說(shuō)一說(shuō)，什么是言語(yǔ)道斷？

弟子：一說(shuō)話的時(shí)候就動(dòng)念了，一動(dòng)念，這道就沒(méi)道了。言語(yǔ)也需要這個(gè)心動(dòng)，心一動(dòng)的時(shí)候道就沒(méi)了。

說(shuō)言語(yǔ)是心動(dòng)的關(guān)系，是吧？一言語(yǔ)，道就斷了。

弟子：說(shuō)到這兒已經(jīng)說(shuō)到頭了，至高無(wú)上的，這是言語(yǔ)道斷，再?zèng)]有比它更高的了。

弟子：一說(shuō)話道心就斷了。

弟子：一念不生是不是言語(yǔ)道斷呢？

有的說(shuō)一念不生就是言語(yǔ)道斷了。

弟子：只要有言語(yǔ)，全是虛妄。

弟子：是不是說(shuō)有言語(yǔ)那就是斷道了？因?yàn)榉鹬v法四十九年，他說(shuō)他一個(gè)字沒(méi)講，我是這樣理解的。

大家都講得不錯(cuò)，但是沒(méi)從根本上去講。在用功上講，確實(shí)，你要是張口，妄想就生，你不張口，妄想也生，有所言說(shuō)，就遠(yuǎn)離道了。佛說(shuō)：“我說(shuō)法四十九年，未說(shuō)一字。有人說(shuō)如來(lái)有所說(shuō)法，即是謗佛�！本褪钦f(shuō)如來(lái)有所說(shuō)法，都是謗佛。但你要是說(shuō)如來(lái)沒(méi)有法可講，又走到斷滅那地方了；你說(shuō)有法可講，那你就是謗佛。

所以說(shuō)言語(yǔ)道斷，佛法不是文字，也不是言語(yǔ)。道是無(wú)相的，是無(wú)為法，沒(méi)有人相、我相、眾生相、壽者相。你有了言語(yǔ)，是什么原因？你就有了人，有了我，有了眾生，有了壽者。因?yàn)槟阏f(shuō)話的目的是給別人講，還沒(méi)等說(shuō)話，你剛想跟人說(shuō)的時(shí)候，你的眾生相就生起來(lái)了，你在有為法之中，你的心不是空的，已經(jīng)有了人相、我相、眾生相、壽者相，這些你都有了。你有了人相我相，哪來(lái)的佛呀？所以剛一張口便是錯(cuò)，眾生相就生起來(lái)了，完全是六道里輪回的種子，所以與道就不相應(yīng)嘍！

什么叫與道不相應(yīng)？看不見道了，道斷了，割斷的。是什么原因割斷的？是因?yàn)槟惝a(chǎn)生了迷妄、心動(dòng)，產(chǎn)生了人相、我相、眾生相，因?yàn)槟阌X(jué)得這個(gè)語(yǔ)言是要跟別人講的。你就是沒(méi)說(shuō)話，實(shí)際上你的道已經(jīng)斷了，因?yàn)槟銊?dòng)念了，何況你說(shuō)出來(lái)，一說(shuō)出來(lái)，離佛更遠(yuǎn)了。

那我們言什么呢？要言無(wú)言那個(gè)言，沒(méi)有人、我、眾生、壽者，我們心空了，知道我們的如來(lái)藏性不生不滅，我們說(shuō)這個(gè)言。那這個(gè)是什么言呢？那就是我們的道。語(yǔ)言無(wú)有實(shí)際意義，但是如果有了道，語(yǔ)言就不是語(yǔ)言，是道。所以佛講的大音，這是什么？是道，道是可以遍滿虛空的。

所以說(shuō)我們張口就錯(cuò)，為什么張口就錯(cuò)？因?yàn)槲覀冃睦镉辛吮娚�相，所以一張口就錯(cuò)。你只要一張口，只要是心一動(dòng)，就有了眾生相，有了眾生相必然是心動(dòng)，所以說(shuō)言語(yǔ)道斷。

我們要利用這個(gè)言，應(yīng)把我們的言變成道，由道變成言，我們說(shuō)一句話都能放光動(dòng)地，那你就是真言。我們都要講無(wú)為法，說(shuō)話要說(shuō)柔和語(yǔ)言。平時(shí)說(shuō)話的時(shí)候，別老說(shuō)人家，挑人家不是，看見人家有點(diǎn)毛病了，就說(shuō)：“你這地方怎么不對(duì)？”那說(shuō)得心里可痛快了，那你離道肯定就遠(yuǎn)了。別說(shuō)是無(wú)為法了，就是有為法里的善法都不是。這是講的言語(yǔ)道斷。

【釋】“非物所拘”：不被物所拘束了，因?yàn)槲镆矊儆谡嫒绲谋倔w。如果能會(huì)得所有的山河大地、森羅萬(wàn)象都是真如的本體，就不為物所拘。

這就講了，雖然有物質(zhì)，有物質(zhì)不要緊，我把你空了，這正是我們修行的目的。你別斷了，掉進(jìn)斷滅里就壞了。說(shuō)：“這言語(yǔ)道斷，得了，我一句話也不說(shuō)了�！卑炎扉]得緊緊的，像啞巴似的，那也不行，佛說(shuō)那叫啞羊，那也是不行的，那也不可以的。我們應(yīng)該知道怎么樣不說(shuō)而說(shuō)，你還得教化眾生呢，是不是？

另外，我們說(shuō)善法，別老去揭人家面子，人家不好的時(shí)候，越是人多的時(shí)候，“你看看，那個(gè)事你怎么——”有些事都是背后講的，你不能當(dāng)面就去揭人家短，按世間說(shuō)是多給人家留個(gè)面子，實(shí)際上是我們有慈悲心，有的事情都是背后講的。

還要幫助人，而且?guī)椭�人都是心平氣和的，“你看我這事兒說(shuō)得對(duì)不對(duì)呀？你看你今天吃飯，你怎么東瞅一下，不知道你發(fā)現(xiàn)什么事了，你這一瞅呀，大家可能就不太理解了�！蹦钦Z(yǔ)言得柔和，得問(wèn)人家什么原因，你不問(wèn)原因，“你吃飯?jiān)趺礀|張西望的？”他說(shuō)了：“我那發(fā)現(xiàn)一個(gè)蟲子，我怕他腳踩了�！�

護(hù)持蟲子的生命比不東張西望還要重要，所以他東張西望就變成了一種正確的行為了，是不是？所以我們得理解人，先問(wèn)問(wèn)什么原因。都說(shuō)柔語(yǔ)，說(shuō)柔和語(yǔ)言，互相輕聲細(xì)語(yǔ)地說(shuō)話，對(duì)別人要謙恭，不要傷害人家，要理解別人，特別是師兄弟之間、道友之間更得那樣。但是我們?nèi)绻�作為被說(shuō)者，還有一個(gè)虛心接受的問(wèn)題，這都是很重要的。

所以說(shuō)，你要是懂得所有的山河大地都是如來(lái)的本體，本來(lái)沒(méi)生沒(méi)滅過(guò)，那你就不被物所拘。

相是虛妄的，這你還得知道。但你不能把“相”當(dāng)成一種手段去說(shuō)一些大話，那也是不應(yīng)該的�！拔遗�評(píng)你，是如來(lái)教化你。”那不行，你說(shuō)惡話也是如來(lái)說(shuō)惡話？那都不行。你心里不干凈、不清凈，你沒(méi)有達(dá)到那個(gè)程度。就是說(shuō)，我們要實(shí)語(yǔ)、如語(yǔ)、說(shuō)老實(shí)話，那才行。特別是山河大地、森羅萬(wàn)象，如果你明了，知道都是如來(lái)的本體……那怎么才能明白是如來(lái)的本體？誰(shuí)講一講，你說(shuō)。

弟子：說(shuō)不好。

說(shuō)不好��！行，就怕你不懂，說(shuō)不好不要緊，這是語(yǔ)言的問(wèn)題，就怕不懂。

弟子：因?yàn)檎麄�(gè)宇宙、山河大地全是如來(lái)的自心，如來(lái)自心就是我們的自性，它跟我們是一體的。

那怎么樣才能知道是如來(lái)的本體？

弟子：因?yàn)檎麄�(gè)山河大地都是從我們妄想所生，若沒(méi)有妄想，山河大地里邊就是如來(lái)。

好，答得挺好。山河大地都是我們的妄想，把妄想滅了，那就是我們?nèi)鐏?lái)的本體。

你別說(shuō)：“這山河大地、森羅萬(wàn)象都是如來(lái)的本體，哎呀，我的這個(gè)大山好，我又增加個(gè)本體，明天我再弄個(gè)大山，又是個(gè)本體……”一點(diǎn)點(diǎn)不斷地增加本體去了。那就壞了，你反而著相了。你應(yīng)該知道，一切的萬(wàn)象都是虛幻的，你只要是能認(rèn)識(shí)到，能把它空掉，那就會(huì)得到如來(lái)的本體，就不為物所拘。因?yàn)橐磺形锒际峭�想，所以我們別貪著物。如果師父告訴你們不讓你摸錢，你去摸；不讓你多吃飯——兩頓飯、三頓飯你也去吃……你要是動(dòng)這些東西，就被物所拘、被物所轉(zhuǎn)，所以說(shuō)這是不行的。

“差之毫厘”，就是有差距了，差多少呢？一毫。你說(shuō)什么叫毫？

弟子：就是十分的微細(xì)，很細(xì)很細(xì)的。

細(xì)到什么程度？

弟子：就像一個(gè)微塵、一張紙。

他說(shuō)像一張紙，一張紙也是粗的。

這個(gè)毫有幾種解法，有一種將頭發(fā)叫毫，非常微細(xì)，細(xì)到頭發(fā)絲那么細(xì)。還有一個(gè)是一絲，還有最小的絲，有時(shí)候甚至連你眼睛都看不見，比如蜘蛛絲，它要是不拴東西，你都看不著這個(gè)絲的存在。還有比這細(xì)的，現(xiàn)在發(fā)現(xiàn)更細(xì)的東西，都用顯微鏡去放才能發(fā)現(xiàn)的。不管從哪個(gè)角度，只要發(fā)現(xiàn)有一絲、有一毫的東西，“失之須臾”，馬上就失去了，一瞬間就沒(méi)了。

就像這水似的，這里有個(gè)縫，雖然它很微小，當(dāng)你裝不點(diǎn)水它還能存在，當(dāng)你在上面擱一噸壓力，這口子“嘩”就開了。有點(diǎn)洞它就漏水了，就像一個(gè)高壓倉(cāng)似的，你這里有一點(diǎn)縫隙，馬上就漏掉了。而我們的妄想也是這樣，修行，如果你差一絲一毫，其實(shí)馬上就會(huì)失去，就很快，很短的時(shí)間你就失道了。

所以說(shuō)，修行中必須控制你的妄想�？刂仆�想，首先從你的各種行為去控制，特別是淫欲心和妄想的活動(dòng)。你說(shuō)“我沒(méi)有淫欲心”，你有其它妄想也是不行的。當(dāng)你功夫修到一定程度，就像一個(gè)圓滿的氣球似的，你拿個(gè)針尖給它扎個(gè)洞，它也會(huì)把氣漏掉的，比那還快！你就連喊帶叫都不好使，你攥拳頭、你咬牙、你瞪眼睛，說(shuō)“我不睡覺(jué)”，你把整個(gè)身體都收縮在一起，也控制不了那個(gè)漏洞，叫天天不應(yīng)，叫地地不靈，你喊誰(shuí)呀？你喊釋迦牟尼佛、觀世音菩薩或阿彌陀佛，都不好使，喊誰(shuí)都不好使。

為什么不好使？因?yàn)槟悴皇钦婧�，你是用有求之心去喊的，因�(yàn)槟闫綍r(shí)不用功，這個(gè)時(shí)候去喊也不是真喊，平時(shí)你都不按照佛說(shuō)的去做，這時(shí)候你臨時(shí)抱佛腳，那好使嗎？平時(shí)得努力去做，你得做老實(shí)，淫欲心別起，別起妄想，別和大家去斗氣，別和大家有什么想法，別自私，別自利，別老想。你想的東西都是虛妄的，你覺(jué)得今天占了便宜，語(yǔ)言上占了便宜，其實(shí)是吃虧。

就像蘇東坡和佛印在一起，佛印說(shuō)他像一尊佛，他說(shuō)佛印像牛糞，他妹妹就說(shuō)：“因?yàn)槟阈睦镉信＜S，所以嘴上才說(shuō)出來(lái)牛糞�！边@一句話說(shuō)完，他心里種下一個(gè)牛糞，那就是他的漏洞，它已經(jīng)在心里。你覺(jué)得在語(yǔ)言上占了便宜，實(shí)際上你心里開了個(gè)大口子，將來(lái)你修道就從這地方漏下去，還有謗僧的行為，是不是？那還了得？

你覺(jué)得你們倆的關(guān)系好，你和僧人近了，你近是近，是學(xué)法這個(gè)近，如果你覺(jué)得可以從文化或從哪個(gè)角度說(shuō)僧人，說(shuō)完就有因果，那就謗僧。別說(shuō)你們是一個(gè)朋友關(guān)系，就是父母關(guān)系也是不允許的，誰(shuí)都不允許，誰(shuí)也不能誹謗三寶的。所以文人有時(shí)候嘴不好，就在這塊。熊人（欺負(fù)人的意思），你現(xiàn)在熊錯(cuò)了，我跟你說(shuō)，那就壞了！他不知道這里的厲害。就像那個(gè)大臣似的，成天伴著君，伴君如伴虎，你跟他打交道也是那樣，一句話不謹(jǐn)慎就墮落。

“失之須臾”，就很快、很短的時(shí)間，須臾就代表時(shí)間，一剎那就給漏掉了。我們就是這樣，有時(shí)候剛修點(diǎn)兒禪定功夫，剛有點(diǎn)境界要現(xiàn)前的時(shí)候，還沒(méi)等到一秒鐘，“撲哧”一下沒(méi)了，找也找不著了。我們?yōu)槭裁葱薏坏�？就是漏洞太多了，不是我們不修，漏洞太多�?/p>

漏洞太多是什么原因？不持戒、不守戒，你不守戒就是漏洞，你往哪跑？你覺(jué)得吃三頓飯、兩頓飯好，你只要吃了，離道就遠(yuǎn)了。三頓飯，那是違犯佛制。那吃兩頓飯，趙州和尚說(shuō)“二時(shí)用餐是雜用心”。那心也是雜的。別說(shuō)二時(shí)用餐，就一頓飯，你貪吃都是不行的，是不是？吃完飯你品品嘴，品品牙縫里那食渣，那也是不行的，那都是漏洞。

吃飯時(shí)你起心動(dòng)念，吧嗒嘴，“哎呀，真香！”你起那念，那都是漏洞。有個(gè)香味，你都得控制它，“可別想啊，千萬(wàn)別想到甜……”那就得控制它，不能讓它占到主導(dǎo)地位，“哎呀，這個(gè)香，這個(gè)甜�！碧鹜炅�，吃下一個(gè)，“哎，這怎么不甜了呢？”你要是做那想法，我跟你說(shuō)，吃一頓飯也是漏洞，何況兩頓三頓，還想得道？這個(gè)大漏洞就在那擱著呢！所以說(shuō)不能這樣，一絲一毫、一點(diǎn)兒妄想都不能打的，打一個(gè)妄想就是個(gè)漏洞，動(dòng)一念也就是個(gè)漏洞。

我們要把自己的執(zhí)著破了，才能到這種境界，就是山河大地、森羅萬(wàn)象都是真如的本體。你把執(zhí)著破了，把“我”放下，能說(shuō)和所說(shuō)都要放下，“能所”二字都放下、破了，這才會(huì)入流亡所，入流亡所才會(huì)證道�！稄浲咏�(jīng)》就講了，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，那就是指這個(gè)境界。禪宗大德講得更狠，你在這二三四天，如果不動(dòng)念，你就會(huì)證道。如果不證道，我甘愿替你下地獄去。就是這樣。

我們知道這個(gè)念頭本來(lái)就是一個(gè)不正確的東西，是個(gè)妄想的變化�！坝心罹褪切啊�，這句話很重要。一個(gè)想法轉(zhuǎn)不開的時(shí)候，它是對(duì)呀？是錯(cuò)呀？又不能空的時(shí)候，正念提不起來(lái)的時(shí)候，就用這句話，一下子就可以破你那種執(zhí)著——有念就邪。

原先有的人說(shuō)：“哎呀，我這事太正確了，這事正符合佛法，和經(jīng)書說(shuō)的一樣。那經(jīng)書說(shuō)的意義和我想的簡(jiǎn)直是天衣無(wú)縫似的，越想越對(duì)�！痹较朐綄�(duì)呢，煩惱還去不掉，越想越生氣，究竟對(duì)還是不對(duì)？你用這句話一破就破掉了：有念就是邪�！芭�，這個(gè)還不是究竟，還是一種妄想，還是一種邪念。”當(dāng)時(shí)一空，正符合佛法。所以說(shuō)，我們應(yīng)該特別記住這句話。特別是在修行中，不管你是參禪、念佛，它最后都會(huì)起到?jīng)Q定性的作用，所以這個(gè)非常好，大家應(yīng)該進(jìn)一步理解。