君子戰(zhàn)雖有陳（2），而勇為本焉；喪雖有禮，而哀為本焉；士雖有學(xué)，而行為本焉。是故置本不安者，無務(wù)豐末；近者不親，無務(wù)求遠；親戚不附，無務(wù)外交；事無終始，無務(wù)多業(yè)；舉物而暗，無務(wù)博聞。

是故先王之治天下也，必察邇來遠，君子察邇而邇修者也。見不修行見毀而反之身者也，此以怨省而行修矣。譖慝之言，無入之耳；批捍之聲，無出之口；殺傷人之孩（3），無存之心，雖有詆訐之民，無所依矣。

故君子力事日強，愿欲日逾，設(shè)壯日盛。君子之道也：貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀；四行者不可虛假，反之身者也。藏于心者，無以竭愛；動于身者，無以竭恭；出于口者，無以竭馴。暢之四支，接之肌膚，華發(fā)隳顛，而猶弗舍者，其唯圣人乎！

志不強者智不達；言不信者行不果；據(jù)財不能以分人者，不足與友；守道不篤，遍物不博，辯是非不察者（4），不足與游。本不固者末必幾，雄而不修者，其后必惰，原濁者流不清，行不信者名必惰。名不徒生而譽不自長。功成名遂，名譽不可虛假，反之身者也。務(wù)言而緩行，雖辯必不聽。多力而伐功，雖勞必不圖。慧者心辯而不繁說，多力而不伐功，此以名譽揚天下。言無務(wù)為多而務(wù)為智，無務(wù)為文而務(wù)為察。故彼智無察，在身而情（5），反其路者也。善無主于心者不留，行莫辯于身者不立；名不可簡而成也，譽不可巧而立也，君子以身戴行者也（6）。思利尋焉，忘名忽焉，可以為士于天下者，未嘗有也。

［注釋］

（1）本篇主要討論品行修養(yǎng)與君子人格問題，強調(diào)品行是為人治國的根本，君子必須以品德修養(yǎng)為重。篇中提出�！熬�子之道”應(yīng)包括‘貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀’以及明察是非、講究信用、注重實際等內(nèi)容。（2）陳：同“陣”。（3）孩：畢沆云：“當讀如根荄之荄�！保�4）辯：同“辨”。（5）彼：借為“非”。情：為“惰”之形訛。（6）戴：同“載”。

［白話］

君子作戰(zhàn)雖用陣勢，但必以勇敢為本；辦喪事雖講禮儀，但必以哀痛為本；做官雖講才識，但必以德行為本。所以立本不牢的，就不必講究枝節(jié)的繁盛；身邊的人不能親近，就不必講究招徠遠方之民；親戚不能使之歸附，就不必講究結(jié)納外人；做一件事情有始無終，就不必談起從事多種事業(yè)；舉一件事物尚且弄不明白，就不必追求廣見博聞。

所以先王治理天下，必定要明察左右而招徠遠人。君子能明察左右，左右之人也就能修養(yǎng)自己的品行了。君子不能修養(yǎng)自己的品行而受人詆毀，那就應(yīng)當自我反省，因而怨少而品德日修。讒害誹謗之言不入于耳，攻擊他人之語不出于口，傷害人的念頭不存于心，這樣，即使遇有好詆毀、攻擊的人，也就無從施展了。

所以君子本身的力量一天比一天加強，志向一無比一天遠大，莊敬的品行一天比一天完善。君子之道（應(yīng)包括如下方面）：貧窮時表現(xiàn)出廉潔，富足時表現(xiàn)出恩義，對生者表示出慈愛，對死者表示出哀痛。這四種品行不是可以裝出來的，而是必須自身具備的。凡是存在于內(nèi)心的，是無窮的慈愛；舉止于身體的，是無比的謙恭；談?wù)f于嘴上的，是無比的雅馴。（讓上述四種品行）暢達于四肢和肌膚，直到白發(fā)禿頂之時仍不肯舍棄，大概只有圣人吧！

意志不堅強的，智慧一定不高；說話不講信用的，行動一定不果敢；擁有財富而不肯分給人的，不值得和他交友；守道不堅定，閱歷事物不廣博，辨別是非不清楚的，不值得和他交游。根本不牢的，枝節(jié)必危。光勇敢而不注重品行修養(yǎng)的，后必懶惰。源頭濁的流不清，行為無信的人名聲必受損害，聲譽不會無故產(chǎn)生和自己增長。功成了必然名就，名譽不可虛假，必須反求諸己。專說而行動遲緩，雖然會說，但沒人聽信。出力多而自夸功勞，雖勞苦而不可取。聰明人心里明白而不多說，努力作事而不夸說自己的功勞，因此名譽揚于天下。說話不圖繁多而講究富有智慧，不圖文采而講究明白。所以既無智慧又不能審察，加上自身又懶惰，則必背離正道而行了。善不從本心生出就不能保留，行不由本身審辨就不能樹立，名望不會由茍簡而成，聲譽不會因詐偽而立，君子是言行合一的。以圖利為重，忽視立名，（這樣）而可以成為天下賢士的人，還不曾有過。