[原文]

上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以無德③。上德無為而無以為④；下德無為而有以為⑤。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄⑦，而亂之首⑧。前識者⑨，道之華⑩，而愚之始。是以大丈夫處其厚⑾，不居其薄⑿；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。

[譯文]

具備“上德”的人不表現(xiàn)為外在的有德，因此實(shí)際上是有“德”；具備“下德”的人表現(xiàn)為外在的不離失“道”，因此實(shí)際是沒有“德”的�！吧系隆敝�人順應(yīng)自然無心作為，“下德”之人順應(yīng)自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有回應(yīng)他，于是就揚(yáng)著胳膊強(qiáng)引別人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“義”，失去了義而后才有禮。“禮”這個東西，是忠信不足的產(chǎn)物，而且是禍亂的開端。所謂“先知”，不過是“道”的虛華，由此愚昧開始產(chǎn)生。所以大丈夫立身敦厚，不居于澆�。淮嫘臉銓�(shí)，不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實(shí)敦厚。

[注釋]

1、上德不德：不德，不表現(xiàn)為形式上的“德”。此句意為，具備上德的人，因任自然，不表現(xiàn)為形式上的德。

2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不離開德。

3、無德：無法體現(xiàn)真正的德。

4、上德無為而無以為：以，心、故意。無以為，即無心作為。此句意為：上德之人順應(yīng)自然而無心作為。

5、下德無為而有以為：此句與上句相對應(yīng)，即下德之人順任自然而有意作為。

6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意為強(qiáng)力牽引。

7、�。翰蛔�、衰薄。

8、首：開始、開端。

9、前識者：先知先覺者，有先見之明者。

10、華：虛華。

11、處其愿：立身敦厚、樸實(shí)。

12、�。褐付Y之衰薄。

[引語]

這一章是《道經(jīng)》的開頭。有人認(rèn)為，上篇以“道”開始，所以叫做《道經(jīng)》；下篇以“德”字開始，所以叫《德經(jīng)》。本章在《道德經(jīng)》里比較難于理解。老子認(rèn)為，“道”的屬性表現(xiàn)為“德”，凡是符合于“道”的行為就是“有德”，反之，則是“失德”�！暗馈迸c“德”不可分離，但又有區(qū)別。因?yàn)椤暗隆庇猩舷轮�分，“上德”完全合乎“道”的精神�！暗隆笔恰暗馈痹谌耸篱g的體現(xiàn)，“道”是客觀規(guī)律，而“德”是指人類認(rèn)識并按客觀規(guī)律辦事。人們把“道”運(yùn)用于人類社會產(chǎn)生的功能，就是“德”。

[評析]

《道德經(jīng)》一方面是談“道”，一方面是論“德”。老子認(rèn)為“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾寫道：“孔德之客，唯道是從”；二十八章說：“為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒”，“為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸”，五十一章說，“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”。以上所講的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指這里所講的“上德”。從政治角度去分析和理解所謂“上德”，我們認(rèn)為它不同于儒家所講的“德政”。老子批評儒家“德政”不顧客觀實(shí)際情況，僅憑人的主觀意志加以推行，這不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”則是“無以為”、“無為”，它不脫離客觀的自然規(guī)律，施政者沒有功利的意圖，不單憑主觀意愿辦事，這樣做的結(jié)果當(dāng)然是無為而無不為，即把“道”的精神充分體現(xiàn)在人間，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以為”的“無為”，但卻抱著功利的目的，任著主觀意志辦事。在本章里，老子把政治分成了兩個類型、五個層次。兩個類型即“無為”和“有為”�！暗馈焙汀暗隆睂儆凇盁o為”的類型；仁、義、禮屬“有為”的類型。五個層次是道、德、仁、義、禮。這五個層次中，德和仁是最高標(biāo)準(zhǔn)，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，這是在無為的類型內(nèi)部說的，失道則淪為下德，那就與上仁相差無幾了。失德而后仁，這是指離開了“無為”的類型才有了仁。仁已經(jīng)是“有為”、“為之”了，所以“失仁而后義”、“失義而后禮”就是在“有為”范圍內(nèi)所顯示出來的不同層次。在本章里，老子用了“大丈夫”一詞，是全書唯一使用的名詞，過去有人將此解釋為“智慧很高的人”，原意大約相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、剛毅的內(nèi)容。老子感受到人際關(guān)系愈來愈難以相處，所以在十分激動的情緒下使用了“大丈夫”這個詞，并說“大丈夫處其厚，不居其��；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此”。本章使用了一些具體的規(guī)范把人的思想行為定著在固定的形式中，即按忠信行事，不執(zhí)行澆薄的禮。所以老子對政治的最低要求是摒去“薄”和“華”，恢復(fù)“厚”和“實(shí)”。