【題解】

《儀禮》書中講述喪禮的共有四篇，即《喪服禮》、《士喪禮》、《既夕禮》和《士虞禮》。其中，《既夕禮》與《士喪禮》本為一篇，因簡(jiǎn)冊(cè)繁重分而為二，故通常視《既夕禮》為《士喪禮》的下篇。

《士喪禮》紹述士喪父母自始死至殯之禮。古者士之子恒為士，士之父亦為士�！妒繂识Y》專言士階層之喪禮，并不普遍適用于其他階層，故以“士”名篇。該篇詳細(xì)講述了治喪的具體過程和儀式，這一過程大致由以下一些環(huán)節(jié)構(gòu)成：為死者招魂，覆蓋衣被，楔齒綴足；君使人吊唁、贈(zèng)衣，死者親屬、僚友吊唁、贈(zèng)衣；為死者建銘，沐浴，著裝，飯含，設(shè)重：小殮，大殮；朝夕哭；卜筮葬居和葬日等等。士喪禮于五禮中屬兇禮。

古代儒家講究“事死如事生，事亡如事存”，故《士喪禮》亦被看作是《儀禮》中較為重要的一篇。不過它所講述的繁文褥節(jié)自孔子之后即未能得到實(shí)際的推行，所謂“廢而不講”是也。當(dāng)然它所蘊(yùn)涵的“重死”的文化精神對(duì)后世的影響卻是深遠(yuǎn)的。今天，我們研究傳統(tǒng)文化顯然不能避開對(duì)古代禮制包括士喪禮制的分析和探討。

士喪禮：死于適室，■用殮衾（1）。復(fù)者一人，以爵弁服簪裳于衣，左何之，扱領(lǐng)于帶（2）；升自前東榮、中屋，北面招以衣，曰：“皋——某復(fù)！”三（3）。降衣于前，受用篋，升自阼階，以衣尸（4）。復(fù)者降自后西榮（5）。

楔齒用角柶，綴足用燕幾（6），奠脯醢、醴酒。升自阼階，奠于尸東（7）。帷堂（8）。

乃赴于君（9）。主人西階東南面，命赴者拜送。有賓則拜之（10）。

入，坐于床東（11）。眾主人在其后，西面（12）。婦人俠床，東面（13）。

親者在室（14）。眾婦人戶外，北面。眾兄弟堂下，北面（15）。

君使人吊，撤�。�16）。主人迎于寢門外，見賓不哭；先入門右，北面（17）。吊者入，升自西階，東面。主人進(jìn)中庭，吊者致命。主人哭拜，稽顙成踴（18）。賓出，主人拜送于外門外。

君使人襚（19），撤帷。主人如初。禭者左執(zhí)領(lǐng)，右執(zhí)要，八升致命（20）。主人拜如初。禭者入衣尸，出（21），主人拜送如初。唯君命出，升降自西階（22）。遂拜賓，有大夫則特拜之。即位于西階下，東面不踴。大夫雖不辭，入也。（23）親者禭，不將命，以即陳（24）。庶兄弟禭，使人以將命于室（25）。

主人拜于位，委衣于尸東床上。朋友禭，親以進(jìn)。主人拜，委衣如初，退哭不踴（26）。撤衣者，執(zhí)衣如禭，以適房（27）。

為銘，各以其物（28）。亡，則以緇長(zhǎng)半幅，■末長(zhǎng)終幅，廣三寸（29）。

書銘于末，曰：“某氏某之柩�！敝窀荛L(zhǎng)三尺，置于宇西階上（30）。

甸人掘坎于階間，少西（31）；為垼于西墻下，東鄉(xiāng)（32）。新盆，盤，瓶，廢敦，重鬲，皆濯造于西階下（33）。

陳襲事于房中，西領(lǐng)南上不綪（34）。明衣裳用布（35）。鬠笄用桑，長(zhǎng)四寸，紌中（36）。布巾環(huán)幅不鑿（37）。掩，練帛，廣終幅，長(zhǎng)五尺，析其末（38）�，櫍�用白纊（39）。幎目，用緇，方尺二寸，■里；著，組系（40）。握手，用玄，纁里；長(zhǎng)尺二寸，廣五寸，牢中旁寸；著，組系（41）。決，用正，王棘若■棘，組系，纊極二（42）。冒，緇質(zhì)，長(zhǎng)與手齊；■殺，掩足（43）。爵弁服：純衣（44），皮弁服（45），褖衣（46）。緇帶（47）。韎■（48）。竹笏（49）。夏葛屨，冬白屢，皆繶緇絇純，組綦系于踵（50）。庶禭繼陳，不用（51）。

貝三，實(shí)于笲（52）。稻米一豆，實(shí)于筐（53）。沐巾一，浴巾二，皆用绤，于笲（54）。櫛，于簞（55）。浴衣，于篋（56）。皆饌于西序下，南上（57）。

管人汲，不說繘，屈之（58）。祝淅米于堂，南面，用盆（59）。管人盡階，不升堂；受潘，煮于垼，用重鬲（60）。祝盛米于敦，奠于貝北（61）。士有冰，用夷槃可也（62）。外御受沐入（63）。主人皆出，戶外北面。乃沐，櫛，挋用巾，浴用巾，挋用浴衣（64）。渜濯棄于坎（65）。蚤揃如他日（66）。鬠用組，乃笄，設(shè)明衣裳（67）。主人入，即位。

商祝襲祭服，祿衣次（68）。主人出，南面，左袒，扱諸面之右（69）；盥于盆上，洗貝，執(zhí)以入（70）。宰洗柶，建于米，執(zhí)以從（71）。商祝執(zhí)巾從入，當(dāng)牖北面，撤枕設(shè)巾，撤楔受貝，奠于尸西（72）。主人由足西，床上坐。東面（73）。祝又受米，奠于貝北。宰從立于床西，在右（74）。

主人左扱米，實(shí)于右，三；實(shí)一貝（75）。左、中亦如之（76）。又實(shí)米，唯盈（77）。主人襲，反位（78）。

商祝掩瑱，設(shè)幎目（79）；乃屢綦結(jié)于跗，連絇（80）。乃襲三稱，明衣不在算（81）。設(shè)■帶、搢笏（82）。設(shè)決，麗于■，自飯持之（83）；設(shè)握，乃連■（84）。設(shè)冒，櫜之，■用衾（85）。巾，柶、鬊、蚤埋于坎（86）。重木，刊鑿之（87）。甸人置重于中庭，三分庭一，在南（88）。夏祝鬻馀飯，用二鬲于西墻下（89）。冪用疏布，久之系用靲，縣于重（90）；冪用葦席，北面左衽，帶用靲，賀之，結(jié)于后（91）。祝取銘置于重（92）。厥明，陳衣于房，南領(lǐng)，西上，綪（93）；絞橫三縮一，廣終幅，析其末（94）。緇衾，赪里，無(wú)紞（95）。祭服次，散衣次，凡十有九稱，陳衣繼之，不必盡用（96）。

饌于東堂下，脯醢醴酒（97）。冪奠用功布，實(shí)于簞，在饌東（98）。

設(shè)盆盥于饌東，有巾。

苴绖大鬲，下本在左；要绖小焉（99），散帶重，長(zhǎng)三尺（100）。牡麻绖，右本在上，亦散帶垂（101）。皆饌于東方。婦人之帶牡麻，結(jié)本在房（102）。

床笫夷衾，饌于西坫南（103）。西方盥，如東方（104）。

陳一鼎于寢門外，當(dāng)東塾，少南，西面（105）。其實(shí)特豚，四鬄，去蹄，兩胉，脊、肺（106）。設(shè)扃鼏，鼏西末（107）。素俎在鼎西，西順；覆匕，東柄（108）。

士盥，二人以并東面，立于西階下（109）。布席于戶內(nèi)，下莞上�。�110）。商祝布絞衾、散衣、祭服。祭服不倒，美者在中（111）。士舉遷尸，反位（112）。設(shè)床第于兩楹之間，衽如初，有枕（113）。卒殮，徹帷，主人西面馮尸，踴無(wú)算；主婦東面，馮亦如之（114）。主人髻發(fā)袒，眾主人免于房（115）。婦人髽于室（116）。士舉，男女奉尸，侇于堂，■用夷衾（117）。男女如室位，踴無(wú)算（118）。主人出于足，降自西階（119）。眾主人東即位。婦人阼階上西面。主人拜賓，大夫特拜，士旅之；即位踴，襲绖?dòng)谛驏|，復(fù)位（120）。

乃奠（121）。舉者盥（122）。右執(zhí)匕，卻之；左執(zhí)俎，橫攝之；入，阼階前西面錯(cuò)，錯(cuò)俎北面（123）。右人左執(zhí)匕，抽扃予左手，兼執(zhí)之，取鼏，委于鼎北，加扃，不坐（124）。乃朼，載（125）。載兩髀于兩端，兩肩亞，兩胉亞，脊、肺在于中，皆覆（126）。進(jìn)柢，執(zhí)而俟（127）。夏祝及執(zhí)事盥，執(zhí)醴先，酒、脯、醢、俎從，升自阼階（128）。丈夫踴，甸人徹鼎，巾待于阼階下（129）。奠于尸東，執(zhí)醴酒，北面西上。豆錯(cuò)，俎錯(cuò)于豆東。立于俎北，西上。醴酒錯(cuò)于豆南。祝受巾，巾之，由足降自西階（130）。婦人踴，奠者由重南東（131）。丈夫踴。賓出，主人拜送于門外。

乃代哭，不以官（132）。

有禭者，則將命（133）。擯者出請(qǐng)入告，主人待于位（134）。擯者出告須，以賓入（135）。賓入中庭，北面致命。主人拜稽顙。賓升自西階，出于足，西面委衣，如于室禮，降，出（135）。主人出拜送。朋友親禭，如初儀，西階東北面哭，踴三，降；主人不踴。禭者以褶，則必有裳，執(zhí)衣如初（137）。撤衣者亦如之。升降自西階以東（138）。

宵，為燎于中庭（139）。

厥明，滅燎。陳衣于房，南領(lǐng)，西上，綪。絞，紟，衾二（140）。君禭，祭服，散衣，庶禭，凡三十稱，紟不在算（141）。不必盡用。東方之饌：兩瓦■，其實(shí)醴酒，角觶，木柶（142）；毼豆兩，其實(shí)葵菹芋、蠃醢（143）；兩籩，無(wú)縢，布巾，其實(shí)栗，不擇（144）；脯四脡。奠席在饌北，殮席在其東（145）。掘肂見衽（146）。棺入，主人不哭（147）。升棺用軸，蓋在下（148）。熬黍稷各二筐，有魚臘，饌于西坫南（149）。陳三鼎于門外，北上。豚合升，魚■鮒九，臘左胖，髀不升，其他皆如初（150）。燭俟于饌東（151）。

祝撤盥于門外，入，升自阼階。丈夫踴，祝撤巾，授執(zhí)事者以待（152）。

撤饌，先取醴酒，北面。其馀取失設(shè)者，出于足，降自西階。婦人踴，設(shè)于序西南，當(dāng)西榮，如設(shè)于堂（153）。醴酒位如初（154）。執(zhí)事豆北，南面東上（155）。乃適饌（156）。

帷堂。婦人尸西，東面。主人及親者升自西階，出于足，西面袒（157）。

士盥位如初（158）。布席如初。商祝布絞、紟、衾衣，美者在外。君禭不倒。有大夫，則告（159）。士舉遷尸，復(fù)位（160）。主人踴無(wú)算。卒殮，撤帷（161）。主人馮如初，主婦亦如之。

主人奉尸殮于棺，踴如初，乃蓋（162）。主人降，拜大夫之后至者，北面視律。眾主人復(fù)位（163）。婦人東復(fù)位（164）。設(shè)熬，旁一筐，乃涂（165）。踴無(wú)算。卒涂。祝取銘置于肆（166）。主人復(fù)位，踴，襲。

乃奠。燭升自阼階，祝執(zhí)巾，席從；設(shè)于奧，東面。祝反降，及執(zhí)事執(zhí)饌（167）。士盥，舉鼎入，西面北上如初（168）。載，魚左首，進(jìn)鬐，三列（169）；臘進(jìn)柢。祝執(zhí)醴如初，酒、豆、籩、俎從，升自阼階（170）。丈夫踴，甸人徹鼎。奠由楹內(nèi)入于室，醴酒北面（171）。設(shè)豆，右菹，菹南栗，栗東脯（172）。豚當(dāng)豆，魚次（173）。臘特于俎北，醴酒在籩南（174）。巾如初。既錯(cuò)者出，立于戶西，西上。祝后，闔戶；先由楹西，降自西階（175）。婦人踴。奠者由重南東。丈夫踴。

賓出。婦人踴。主人拜送于門外，入，及兄弟北面哭殯（176）。兄弟出，主人拜送于門外。眾主人出門，哭止，皆西面于東方（177）。闔門，主人揖，就次（178）。

君若有賜焉，則視殮（179）。既布衣，君至。主人出迎于外門外，見馬首，不哭；還，入門右，北面，及眾主人袒（180）。巫止于廟門外，祝代之（181）。小臣二人執(zhí)戈先，二人后。君釋采，入門，主人辟（182）。

君升自阼階，西鄉(xiāng)（183）。祝負(fù)墉南面，主人中庭（184）。君哭（185）。主人哭，拜稽顙，成踴，出（186）。君命反行事，主人復(fù)位（187）。君升主人，主人西楹東，北面（188）。升公卿大夫，繼主人東上（189）。乃殮（190）。卒，公卿大夫逆降，復(fù)位；主人降，出（191）。君反主人，主人中庭。君坐撫，當(dāng)心（192）。主人拜稽顙，成踴，出。君反之，復(fù)初位；眾主人辟于東壁，南面（193）。君降，西鄉(xiāng)，命主人馮尸（194）。主人升自西階，由足西面馮尸，不當(dāng)君所（195）。踴。主婦東面馮，亦如之。奉尸殮于棺，乃蓋；主人降，出。君反之，入門左，視涂（196）。君升即位，眾主人復(fù)位。卒涂，主人出；君命之反奠。入門右，乃奠，升自西階（197）。君要節(jié)而踴，主人從踴（198）。卒奠，主人出，哭者止。君出門，廟中哭（199）。主人不哭，辟。君式之（200）。貳車畢乘，主人哭，拜送（201）。襲，入即位；眾主人襲。拜大夫之后至者，成踴（202）。賓出，主人拜送。

三日，成服，杖，拜君命及眾賓，不拜棺中之賜（203）。

朝夕哭，不辟子卯（204）。婦人即位于堂，南上，哭（205）。丈夫即位于門外，西面北上；外兄弟在其南，南上；賓繼之，北上（206）。門東，北面西上；門西，北面東上；西方，東面北上。主人即位，辟門（207）。

婦人拊心不哭（208）。主人拜賓，旁三；右還，入門，哭（209）。婦人踴（210）。主人堂下，直東序，西面。兄弟皆即位，如外位（211）。卿大夫在主人之南。諸公門東，少進(jìn)。他國(guó)之異爵者門西，少進(jìn)。敵，則先拜他國(guó)之賓（212）。凡異爵者，拜諸其位（213）。徹者盥于門外，燭先入，升自阼階（214）。丈夫踴。祝取醴，北面；取酒，立于其東；取豆、籩、俎，南面西上（215）。祝先出，酒、豆、籩、俎序從，降自西階（216）。

婦人踴。設(shè)于序西南，直西榮。醴酒北面西上；豆西面，錯(cuò)，立于豆北，南面�；e、俎既錯(cuò)，立于執(zhí)豆之西，東上。酒錯(cuò)，復(fù)位。醴錯(cuò)于西，遂先，由主人之北適饌（217）。乃奠，醴、酒、脯、醢升（218）。丈夫踴，入（219）。如初設(shè)，不巾（220）。錯(cuò)者出，立于戶西，西上。滅燭，出。

祝闔戶，先降自西階。婦人踴。奠者由重南東。丈夫踴賓出，婦人踴，主人拜送。眾主人出，婦人踴。出門，哭止（221）。皆復(fù)位（222）。闔門。主人卒拜送賓，揖眾主人，乃就次。

朔月，奠用特豚、魚臘，陳三鼎如初（223）。東方之饌亦如之（224）。

無(wú)籩，有黍稷（225）。用瓦敦，有蓋，當(dāng)籩位。主人拜賓，如朝夕哭，卒撤（226）。舉鼎入升，皆如初奠之儀（227）。卒朼，釋匕于鼎，俎行（228）。朼者逆出（229）。甸人徹鼎。其序：醴酒、菹醢、黍稷，俎（230）。其設(shè)于室：豆錯(cuò)，俎錯(cuò)，臘特，黍稷當(dāng)籩位（231）。敦啟會(huì)，卻諸其南（232）。醴酒位如初。祝與執(zhí)豆者巾，乃出（233）。主人要節(jié)而踴，皆如朝夕哭之儀（234）。月半不殷奠（235）。有薦新，如朔奠（236）。徹朔奠，先取醴酒，其馀取先設(shè)者。敦啟會(huì)，面足，序出，加入（237）。其設(shè)于外，如于室（238）。筮宅，冢人營(yíng)之（239）。掘四隅，外其壤（240）。掘中，南其壤（241）。

既朝哭，主人皆往，兆南北面，免绖（242）。命筮者在主人之右（243）。

筮者東面，抽上韇，兼執(zhí)之，南面受命（244）。命曰：“哀子某，為其父某甫筮宅。度茲幽宅兆基，無(wú)有后艱（245）。”筮人許諾，不述命，右還，北面，指中封而筮（246）。卦者在左。卒筮，執(zhí)卦以示命筮者（247）。命筮者受視，反之東面。旅占，卒，進(jìn)告于命筮者與主人：“占之曰從（248）。”主人绖，哭，不踴（249）。若不從，筮擇如初儀（250）。歸，殯前北面哭，不踴。

既井槨，主人西面拜工，左還槨，反位，哭，不踴（251）。婦人哭于堂。獻(xiàn)材于殯門外，西面北上，綪（252）。主人遍視之，如哭�。�253）。

獻(xiàn)素、獻(xiàn)成亦如之（254）。

卜日，既朝哭，皆復(fù)外位（255）。卜人先奠龜于西塾上，南首，有席（256）。楚焞置于燋，在龜東（257）。族長(zhǎng)蒞卜，及宗人吉服立于門西，東面南上（258）。占者三人在其南，北上（259）。卜人及執(zhí)燋席者在塾西（260）。闔東扉，主婦立于其內(nèi)，席于闑西閾外（261）。宗人告事具。主人北面，免绖，左擁之（262）。蒞卜即位于門東，西面（263）。卜人抱龜燋，先奠龜，西首，燋在北（264）。宗人受卜人龜，示高（265）。蒞卜受視，反之（266）。宗人還，少退，受命（267）。命曰：“哀子某，來(lái)日某，卜葬其父某甫�？冀担瑹o(wú)有近悔（268）�！痹S諾，不述命；還即席，西面坐；命龜，興；授卜人龜，負(fù)東扉（269）。卜人坐，作龜，興（270）。宗人受龜，示蒞卜。蒞卜受視，反之。宗人退，東面。乃旅占，卒，不釋龜，告于蒞卜與主人：“占曰：‘某日從（271）�！�”授卜人龜，告于主婦。主婦哭。告于異爵者（272）。使人告于眾賓（273）。卜人徹龜。宗人告事畢。主人绖，入，哭，如筮宅。賓出，拜送。若不從，卜擇如初儀（274）。

【注釋】

（1）適室：正寢之室�！觯╤＆）用殮衾：■，覆蓋；衾，被子；■用殮衾，指用被子蓋住尸體。（2）復(fù)者：招魂之人。復(fù)者多少各如其命之?dāng)?shù)。于士，只須一人。爵弁服：純衣纁裳，此以禮而冠名服。簪裳于衣：連綴上衣與下裳。何：通荷，古作何，指何擔(dān)或負(fù)荷。扱領(lǐng)于帶：扱，插也；領(lǐng)，爵弁服純衣之領(lǐng)；帶，復(fù)者之帶；扱領(lǐng)于帶，謂復(fù)者以左肩荷爵弁服而插其領(lǐng)于己之帶間以固衣。

（3）東榮：東面屋翼。皋（h2o）：通“嗥”，呼而告之。某復(fù)：某，死者之名；復(fù)，返也。三：連號(hào)三次，一號(hào)于上（天），一號(hào)于下（地），一號(hào)于中（天地之間）。

（4）降衣于前：將衣服從前面扔下。受用篋：招者一人，則受者亦一人。篋，衣箱。用篋，謂不能徒手受衣，而須慎之以衣箱接之。衣尸：用衣服蓋住尸體。

（5）后西榮：即西榮之后，亦即西榮之北。

（6）楔齒：?jiǎn)㈤_死者上下牙齒。角柶（s＠）：角質(zhì)祭勺，古代啟齒之禮具。綴足：拘束其足。燕幾：燕居之小幾。

（7）尸東：尸體東面。

（8）帷堂：堂上設(shè)帷幕以為蔽。

（9）赴于君：至于君所。此指向國(guó)君報(bào)喪。

（10）有賓：指死者僚友。

（11）床東：尸床之東。

（12）眾主人：?jiǎn)手髦�兄弟、堂兄弟�?/p>

（13）婦人：?jiǎn)手髦�妻妾。俠床：男子坐于床東，婦人坐于床西；男子面向西，婦人面向東。

（14）親者：大功以上親屬，即死者父兄姑姊妹等。

（15）眾婦人、眾兄弟：小功以下親屬。

（16）撤�。撼废箩∧�。主人在堂下，君之使者至堂上，不可以帷隔之。

（17）寢門：指內(nèi)門。

（18）稽顙成踴：稽顙，頭觸地，即叩首；成踴，禮成往上跳起。

（19）禭（su＠）：向死者贈(zèng)送衣衾。

（20）領(lǐng)：即衣領(lǐng)。要：同腰。致命：傳達(dá)君命。

（21）衣尸：將衣被蓋在死者身上。

（22）唯君命出：只有奉君命來(lái)吊禭的，喪主才出而迎、送。

（23）不辭：不致吊辭。

（24）不將命：不使人傳命于主人。即陳：陳在房中。

（25）庶兄弟：即眾兄弟。將命于室：傳命于內(nèi)室。

（26）退：下堂返賓之位。

（27）執(zhí)衣如禭：上文言禭者送衣之時(shí)左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)腰，此言有司細(xì)衣亦如禭者左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)腰。適房：拿回房中，言恐禭多床不足，故于禭者出即令有司細(xì)之。

（28）為銘：為死者建的旗旌。以其物：依照死者之身份。

（29）亡：無(wú)也，指不命之士。半幅：一尺。終幅：二尺�！龀嘁�。廣三寸：即寬三寸。

（30）竹杠長(zhǎng)三尺：竹杠，用竹做的旗竿；長(zhǎng)三尺，前述“緇長(zhǎng)半幅（一尺），■末長(zhǎng)終幅（二尺），”合之為三尺。宇：屋之邊或屋檐。

（31）甸人：有司，主管公田者。少西：即向西。

（32）垼（y＠）：用土塊作成的爐灶。東鄉(xiāng)：即東向。

（33）廢敦：無(wú)足之敦。重鬲：鬲（l＠），古代喪禮所用的一種瓦瓶；重鬲，懸重之罌。濯造：濯，滌洗使?jié)崳辉�，陳也，放置的意思�?/p>

（34）襲事：衣服也。西領(lǐng)：衣領(lǐng)向西。南上：自南至北。不綪：綪（h5ng），屈也；不綪，即不屈。

（35）明衣裳用布：明者，取明潔之義；明衣裳，指親身或貼身之衣裳；用布，用帷幕之布。

（36）鬠笄用桑：鬠，同髻；笄，固發(fā)之具；桑，猶喪也，喪事用桑，是取其名也。繞中：繞髻之中央以固發(fā)。

（37）布巾環(huán)幅不鑿：布巾，為飯而設(shè)以覆尸面；不鑿，不鑿巾孔。

（38）掩：裹首或包頭。帷有掩，故不用冠（戴帽）。練帛：練過的布帛。析其末：末尾處撕開，以便打結(jié)。

（39）瑱（ti4n）：塞耳或充耳。纊（ku4ng）：新絲綿。

（40）幎（m＠）：同“冪”，覆蓋。用緇：用黑色的布。方尺二寸：一尺二寸見方�！隼铮豪镉贸壬�布。著：以絮充入緇表■里之中。組系：打結(jié)。

（41）握手：握在手中的葬器。用玄：用黑色布。纁里：里用淺紅色布。牢中旁寸：牢中，中間手握部分；旁，古通“方”，旁寸即方寸，一寸見方。

（42）決：鉤弦也。正，善也。王：通玉，極：放弦也。

（43）冒：覆尸。冒是總名，分之有質(zhì)有殺。緇質(zhì)：上身用黑布套�！鰵ⅲ合律碛脺\黃色布套。

（44）爵弁服：此指死者生時(shí)所衣之服。純衣：淺黃裳也。古者以冠名服，死者不冠。

（45）皮弁服：其服白布素裳也。此亦以冠名服。

（46）褖衣：有紅色鑲邊的黑衣裳。

（47）緇帶：黑帶。以上純衣、皮弁服、褖衣同用此帶。

（48）韎■（m8ig6）：亦稱缊韨（f＊），赤黃色皮襪。

（49）竹笏（h））：笏，古朝會(huì)時(shí)所執(zhí)的手板。竹笏，即用竹制的手板。

（50）夏葛屨，冬白屨：夏穿白色葛屨，冬穿白色皮屨。繶緇絇純：繶，絲帶，此指屨帶；絇，古時(shí)鞋頭上的裝飾，有孔，可以穿系鞋帶；純，絲也，此指禳絲的鞋邊；繶緇絇純，謂鞋帶、鞋頭飾和鞋的周邊皆用緇布。系于踵：系于足后跟。

（51）庶禭繼陳：庶，眾也；庶禭，親屬及庶兄弟朋友之禭也；繼陳，只陳放在房中。

（52）貝三：貝，為水物，出于江；貝三，即三枚貝殼。實(shí)于笲：笲（f2n），盛物的竹器；實(shí)于笲，即盛三貝于笲。

（53）豆：古代量器，四升為豆。

（54）沐巾一，浴巾二：沐，去頭之垢；浴，去身之垢，浴巾二，一用于去上體之垢，一用于去下體之垢，皆用绤（x＠），绤，粗葛布；皆用绤，謂沐巾一、浴巾二皆以粗葛布制成。

（55）櫛：此謂梳子。簞：竹制或葦制的盛器，常用以盛飯，此作盛梳子用。 （56）浴衣：浴后所穿之衣，用布做成。篋：箱子。

（57）皆饌于西序下，南上：皆，指上言諸物；饌，陳也；西序下，即西墻下；南上，自南而北。

（58）管人汲：管人，主管館舍之人；汲，引水于井。不說繘：繘。（j＊），汲井用的繩索；不說繘，不解掉井繩。屈：縈也。

（59）祝：即夏祝，司祭禮之人。淅米：淘米。

（60）盡階：登上臺(tái)階。不升堂：不上堂。潘：淘米水。鬲：古代炊器。

（61）敦：即前所言廢敦。貝北：盛貝殼的竹器之北。

（62）士有冰：國(guó)君賜士用冰，冰以寒尸。夷盤：承尸之盤。

（63）外御受沐入：外御，死者生前之小臣侍從；沐，以管人所煮之淘米水給死者洗頭；入，入室也。

（64）挋用巾：用巾拭發(fā)與面部，使干與清靜。

（65）挋（hu3n）濯棄于坎：渜濯，沐浴之后的淘米水；坎，甸人所掘之坎；■濯棄于坎，謂將洗畢之水及巾、梳、浴衣等一并扔于坎中。

（66）蚤揃如他日：蚤，讀為爪，指手足之甲，揃（ji3n），修剪，泛指修剪頭發(fā)、胡須等；如他日，和往日一樣，事死如事生。

（67）鬠用組：用發(fā)髻束發(fā)。設(shè)明衣裳：穿上貼身內(nèi)衣。

（68）商祝：習(xí)商禮者。祭服：指爵弁服、皮弁服，此作送終之服用。

（69）主人出：出，出室也。左袒，袒露左臂。扱諸面之右：扱（ch1）插；面，前也；扱諸面之右，謂袒左袖扱于右腋之下帶之內(nèi)。

（70）盥于盆上：澆水洗手，此指洗貝；盆，洗手之盆，即前述祝淅米之盆。 （71）建于米：放于廢敦所盛之米內(nèi)。執(zhí)以入：執(zhí)廢敦以從入也。

（72）當(dāng)牖北面：值尸南也。徹枕設(shè)巾：徹枕，去枕，使尸首仰而飯易入；設(shè)巾，鋪好布巾以防飯之遺落也。徹楔：撤去祭勺。

（73）主人由足西：主人入室在尸東，今由尸足之北轉(zhuǎn)而西，故云由足西。 （74）宰從：從主人，亦由尸足之北轉(zhuǎn)而西。在右：在主人之右。

（75）扱：此“扱”不讀ch1，而讀x9，不作“插”講，而作“斂取”講。于右：尸口之右。

（76）左、中亦如之：尸口之左、之中亦照于尸口之右那樣做。先右次左后中，這是飯含之次序。

（77）又實(shí)米，唯盈：九扱恐不滿，故又實(shí)之，及滿而止。

（78）主人襲，反位：襲，復(fù)衣也，飯時(shí)祖，今飯畢，故襲；位，尸東之位，飯時(shí)在尸西，今飯畢，故返尸東之位。

（79）商祝掩瑱，設(shè)幎目：掩瑱即設(shè)掩設(shè)瑱，設(shè)之序乃先掩次瑱次幎目。掩、瑱、幎目之義見前釋。

（80）跗（f＆）：同“跌”，腳背。

（81）三稱：三套衣服。算：數(shù)也。

（82）搢（j＠n）：插也，插于帶之右旁，以便取用也。

（83）決：同“抉”，套在右手大拇指上的套子。麗于■（w4n）：麗，連也；■：同“腕”。飯：大拇指本也。

（84）握：指握手的絲帶。乃連■：將拇指套子與握手絲帶連在一起。

（85）櫜（g1o），盛物之囊。

（86）巾、柶、鬊、蚤埋于坎：巾，即飯時(shí)覆面布巾及沐浴之巾；柶，楔齒及扱束之勺；鬊，梳頭而得之亂發(fā)；蚤，指甲；埋于坎，埋入甸人所掘之坎。

（87）重木：重，木架，上鑿眼以懸物；木，指懸物�？�鑿：刊與鑿為二事，刊即斬治以成器；鑿即鉆孔以懸物。

（88）三分庭一，在南：置重處當(dāng)中庭三分之一，而在其南，即其北一分，其南二分也。

（89）鬻馀飯：鬻，煮米之稱：鬻馀飯，以飯尸余米為鬻。

（90）冪用疏布：疏布，即粗布；冪用疏布，指用粗布塞住鬲口。久之系用靲（q0n）：靲，竹蔑；久之系用靲，以竹蔑系鬲于重上，令其堅(jiān)固可久。

（91）北面左衽：北面，特指重的北面；左襖，右端在上而西向。賀：加或累加也。

（92）祝：此指習(xí)周禮者。

（93）厥明：次日黎明，謂繼昨日而言死之第二日也。南領(lǐng)：衣領(lǐng)朝南。西上：從西往東。綪：屈也，此指第一行自西而東，第二行則自東而西如物之屈而轉(zhuǎn)也，其下皆然。

（94）絞橫三縮一：絞，收束衣服也，以布為之；橫三，即橫者三幅；縮一，縮，縱也，縮一即縱者一幅。廣終幅：廣，即寬；終幅，即正幅。

（95）緇衾赪里：以緇為表，以赪為里也，赪同■，義見前。紞（d3n）：被識(shí)或識(shí)記。

（96）祭服：指爵弁服、皮弁服。散衣次：散衣，爵弁服、皮弁服以外之衣之統(tǒng)稱：次，次第陳之，因祭服、散衣均非一套。凡十有九稱：凡，統(tǒng)祭服和散衣而言；十有九稱，法天地之終數(shù)也，天地之初數(shù)天一地二，終數(shù)則天九地十，人在天地之間而終，故取終數(shù)為殮衣稱數(shù)。陳衣繼之：陳衣，十九稱之外陳而不用者；繼之，繼十九稱而陳也。

（97）饌：作陳解。

（98）冪奠用功布：功布，小功之布；冪奠用功布，指覆蓋祭品的小功之布。 （99）苴绖（di6）：苴麻子，如苴麻；绖，古代喪服中的麻帶，在首為首绖，在腰為腰绖；苴绖，斬衰之绖也。下本：下，向下；本，麻根；下本，即本（根）下。要绖小焉：要，通“腰”；要绖小焉，謂五分去一，亦即小于首绖五分之一。

（100）散帶：即腰绖。

（101）牡麻绖：齊衰以下之绖也。亦散帶垂：亦如腰绖下垂長(zhǎng)三尺。

（102）婦人之帶：帶，即腰绖；婦人之首绖與男子同，帶則與男子異，故特言之。結(jié)本在房：結(jié)本，于麻根處打結(jié)；在房，在東房。

（103）床笫夷衾：笫，簀也，簀（6），用竹片編成的床墊子，即床席；夷衾，覆尸之衾。

（104）西方：即西堂下。東方，即東堂下。

（105）寢門外：正寢門外也。東塾：古時(shí)門內(nèi)東側(cè)之堂屋。少南：偏南。西南：正面朝西。

（106）豚：俗稱豬。四鬄：鬄，通“剔”，割裂牲體；四鬄，前兩肢與后兩肢。兩胉：兩脅也。

（107）扃鼏：貫鼎耳之橫木；鼏，通“冪”，此指鼎冪，以粗布為之。西末：末端向西。

（108）素俎：素，凡物無(wú)飾曰素；俎，古代祭祀時(shí)盛牛羊的禮器。西順：即順西置放。東柄：柄朝東。

（109）二人以并：謂每二人為偶，非止于二人也。

（110）下莞上簞：莞，俗名水蔥、席子草，下莞，指下鋪一層莞草編的席；簞，竹制或葦制器物，上簞，指上鋪一層細(xì)葦席。

（111）不倒：不顛倒錯(cuò)位。美者在中：中猶內(nèi)也，非中間之中。

（112）遷尸，遷尸于服上。反位：返前西階下位。

（113）衽如初：衽，寢臥之席也；如初，和在戶內(nèi)布席時(shí)下莞下簞一樣。

（114）卒殮：卒小殮也。馮尸：馮，通“憑”，憑借、依靠；馮尸，按著死者。

（115）髻（kuò）發(fā)袒：髻，發(fā)挽束頭發(fā)；袒，袒露左臂。免（w8n）：通“絻”，古代喪服之一。

（116）髽（hu1）：古代婦人喪服的露髻，用麻束發(fā)。

（117）士舉：于尸之左右舉之。奉尸：捧著死者之頭、足。侇（y0）：安放。夷衾：覆尸柩之衣被。

（118）男女如室位：如室中男東女西之位。

（119）主人出于足，降目西階：死者南首北足，主人在東，故由尸足北轉(zhuǎn)而于西階下堂。

（120）大夫特拜：凡大夫每人一拜。士旅之：士共三拜。即位：即東方阼階下西面之位。復(fù)位：復(fù)阼階下西面位。遷尸及主人主婦束發(fā)、襲绖等禮事。

（121）乃奠：陳設(shè)祭品。士始死時(shí)，孝子昏迷不能成禮，故祝與執(zhí)事代之奠也。

（122）舉者：舉鼎之人，共二人。

（123）右執(zhí)匕：右人左近鼎，以左手舉鼎，空右手兼執(zhí)匕。卻之：仰其匕也。左執(zhí)俎：左人右近鼎，以右手舉鼎，空左手兼執(zhí)俎。橫攝之：橫持其俎也。入：入寢門也。錯(cuò)：置也。

（124）右人：右邊舉鼎或抬鼎之人。予：通“與”。不坐：持立著。

（125）乃朼：右人以匕出牲體于鼎也。載：左人受牲體而載于俎也。

（126）兩端：俎之東西兩旁。亞：次也，自兩旁至中為次，次即次第。皆覆：謂牲體皆覆，為塵故。

（127）進(jìn)柢：柢，本也，骨分本末，進(jìn)柢即進(jìn)本。

（128）執(zhí)事：諸執(zhí)奠事者。執(zhí)醴先：夏祝先執(zhí)醴酒登堂。酒、脯、醢、俎從：謂執(zhí)事者以酒、脯、醢、俎從之。

（129）丈夫：即男子之稱，對(duì)婦人言之也。徹鼎：指撤去空鼎。巾：指有司執(zhí)巾。（130）巾之：恐塵埃加之而將巾蓋在祭品上。

（131）奠者由重南東：設(shè)奠之人由重南而東，復(fù)其門東之位。

（132）代哭：代，指更番相代，非替代之代；代哭，未殯以前須哭不絕聲，為防以死傷生，故孝子及眾親屬輪流哭，非有代哭者而孝子不哭也。不以官：不用官。天子諸侯之喪，其臣皆哭，士賤，故不用官為之哭。

（133）有禭者：有，不定之辭，禭者，非親禭，乃使人禭也；有禭者，謂或有與死者不甚親近的人贈(zèng)送衣物。

（134）擯者出請(qǐng)入先：擯，同“儐”，導(dǎo)引，接引；出請(qǐng)之辭是：“孤某使某請(qǐng)事”；入告之辭是：“某使某腏�！保�腏：贈(zèng)衣助喪）待于位：指阼階下之位。

（135）擯者出告須：出告，告賓也，出告之辭為：“孤某須矣”；須，亦待也。以賓入：領(lǐng)賓登堂。

（136）降，出：仍由尸足北轉(zhuǎn)而西降自西階而出也。

（137）褶（di6）：夾衣，表面以帛為之，故曰“帛為褶”。執(zhí)衣如初：謂左執(zhí)領(lǐng)，右執(zhí)腰也。

（138）撤衣者亦如之：亦左執(zhí)領(lǐng)，右執(zhí)腰也。

（139）宵：夜也，即小殮日之夜。為燎于中庭：燎，大燋，燋又與燭義同；燎于中庭，于中庭點(diǎn)著大燭。

（140）紟（j＠n）：?jiǎn)伪弧?/p>

（141）凡三十稱：言自君禭至庶禭共三十套。紟不在算：紟，只言紟而省絞與衾也；不在算，不在三十稱之?dāng)?shù)也。

（142）東方：指東堂下。兩瓦■，其實(shí)醴酒：醴酒各一■也。

（143）毼（h6）：白也。蠃（luó）：通“螺”，螺類動(dòng)物的統(tǒng)稱，此釋為“蝸”。

（144）縢（t6ng）：緣也。不擇：不加揀擇。

（145）奠席在饌北：奠席，大殮奠而有席，奠席即設(shè)于南隅用以奠者；在饌北，亦陳于東堂下也。殮席在其東：殮席，大殮之席；在其東，在奠席之東。

（146）掘肂（s＠）見衽：肂，埋棺之坎也；衽，棺蓋上的木楔，用以聯(lián)結(jié)棺與蓋之縫者。

（147）棺入，主人不哭：殯殮之際當(dāng)輟哭。

（148）升棺用軸：軸即葜幔?狀如床，軸乃葜?腫櫻?糜諫?住８竊諳攏焊羌垂贅牽桓竊諳攏?繳?資備僑栽諤孟隆?/p>

（149）熬：文火慢煮。

（150）魚■鮒九：■，一種淡水魚，指“鳡魚”；鮒，鯽魚也；九，或用■，或用鮒，其數(shù)皆九也。臘（x9）左胖（p4n），髀不升：臘，干肉，此用兔；胖，古時(shí)祭祀用的半體牲；左胖，即左半邊；髀不升，即去髀。其他皆如初：其他，指匕、俎等；如初，和小殮時(shí)一樣。

（151）饌東：東堂下之東。

（152）祝撤巾：巾，即覆小殮奠之巾也，原本祝受巾巾之，故此亦祝撤之也。以待：以待于阼階下也。

（153）設(shè)于序西南，當(dāng)西榮：謂撤小斂之奠，改設(shè)于西序之西南，其北值西榮即在庭之西也。如設(shè)于堂：一如堂上尸東陳設(shè)之次第也。

（154）醴酒：謂執(zhí)醴酒者。位如初：前奠于尸東時(shí)執(zhí)醴酒者先升，北面西上，今設(shè)于庭時(shí)亦如此。

（155）執(zhí)事：謂執(zhí)豆、俎之人。

（156）適饌：謂祝及執(zhí)事者適東邊之新饌處以待事。

（157）親者：眾主人也。

（158）如初：如小斂時(shí)也。

（159）有大夫，則告：謂此時(shí)有大夫來(lái)，則使有司告以方殮，主人不便出迎拜賓。（160）遷尸：謂自堂上兩楹間遷尸于阼階上。復(fù)位：復(fù)西階下位。

（161）卒殮：指卒大殮。

（162）奉尸殮于棺：謂自阼階上奉尸殮于西階上棺中。踴如初：亦踴無(wú)算也。乃蓋：謂加蓋于棺也。

（163）眾主人復(fù)位：復(fù)阼階下之位。

（164）婦人東復(fù)位：復(fù)阼階上之位。

（165）設(shè)熬：熬黍稷。旁一筐：棺之首足左右各一筐。乃涂：以木覆棺上而涂之。（166）祝：指周祝。喪事中以言告神祈福。

（167）反降：返回。

（168）如初：和小殮時(shí)一樣。

（169）魚左首：魚頭向左。鬐（q0）：耆也，亦指魚脊。三列：每列三魚，三列則三三而九也。

（170）祝執(zhí)醴如初：祝，亦夏祝也；執(zhí)醴如初，如小殮奠祝執(zhí)醴先升也。

（171）楹內(nèi)：指東楹之西。

（172）右菹：菹在醢南也。菹南粟：粟在菹南也。粟東脯：脯又在粟之東也。 （173）豚當(dāng)豆：豆有二，豚在兩豆之東。魚次：魚又在豚俎之東。

（174）臘特于俎北：在豚、魚兩俎之北。醴酒在籩南：在粟、脯之南。

（175）楹西：西楹之西。

（176）門外：寢門外也，下同。

（177）東方：寢門外之東邊。

（178）就次：次乃喪居之總名，此指斬衰倚廬齊衰堊室也。

（179）賜：恩惠也。殮：大殮。

（180）不哭：厭于君不敢伸其私恩也。門：廟門也。

（181）巫：男巫。祝：?jiǎn)首！?/p>

（182）釋采：祝為君禮門神也。入門：入廟門也。辟：回避。

（183）西鄉(xiāng)：向尸也。

（184）祝負(fù)墉南面：謂在房外堂上背東房之墻而南面也。墉，堂上惟東面墻謂之序，其房室之墻則皆謂之墉也。

（185）君哭：國(guó)君向尸而哭。

（186）出：主人出門外等候，為不敢久留君也。

（187）君命反行事：君命，君命主人；行事，行大殮事。復(fù)位：復(fù)中庭之位。 （188）君升主人：國(guó)君再命主人登堂。西楹東，北面：主人升自西階，立于堂中西北面視殮。

（189）升公卿大夫，繼主人東上：公、卿、大夫皆為視殮而來(lái)，其升登亦為國(guó)君所命，繼主人指在主人之西，東上即以東為上。

（190）乃殮：謂行大殮事。

（191）卒：殮畢。逆降：后升者先降位。

（192）當(dāng)心：指尸體之胸口。

（193）東壁：壁，堂下之墻謂之壁；東壁，即堂下之東墻。

（194）君降：國(guó)君下堂，旨在使孝子盡其哭踴之情。

（195）不當(dāng)君所：不敢與國(guó)君同撫在尸的一處。

（196）入門左：從左邊入門。

（197）入門右：從右邊入門。

（198）要：猶候也。

（199）君出門：出廟門也。

（200）式：同“軾”，供人憑倚的車上橫木，古人用手俯按木上，表示敬意。 （201）貳車：副車也。

（202）大夫之后至者，指后于國(guó)君來(lái)到的大夫。

（203）三日：古禮士死三日而殯，因始死之日非全一日，故至既殯之明日而滿三日。成服：此前主人髻發(fā)未改，至此乃去髻發(fā)而服斬衰或緦麻的喪服。杖：?jiǎn)收�。不拜棺中之賜：重禮輕財(cái)之義也。

（204）朝夕哭：謂既殯之后丈夫婦人于每日之朝夕（早晚）皆哭于殯宮。不辟子卯：子卯，即甲子日和乙卯日，夏桀死于乙卯日，殷紂死于甲子日，此二日為忌日，吉事避，兇事不避；不辟子卯，哀親之死，故可不避忌日也。

（205）哭：婦人在內(nèi)近殯，故先哭。

（206）丈夫：指親者與眾兄弟。外兄弟：異姓有服者也，包括甥婿外孫、從母之子等。

（207）辟：開也，凡廟門有事則開，無(wú)事則閉。廟，指殯宮。

（208）婦人拊心不哭：拊心，捶胸；主人及賓此時(shí)將入門即位，故婦人拊心而暫止哭。

（209）旁三：先西面拜，次南面拜，后東面拜，每面三拜。

（210）婦人踴：以踴見哭也，哭有不踴，踴無(wú)不哭者。

（211）如外位：與在門外時(shí)的位次相同。

（212）敵，則先拜他國(guó)之賓：敵，謂爵位等同；先拜他國(guó)之賓，優(yōu)遠(yuǎn)客也。

（213）凡異爵者，拜諸其位：異爵者，指卿大夫；拜諸其位，就其位一一拜之。

（214）徹者：撤大殮之宿奠者。宿奠即昨日之奠。朝奠夕撤，夕奠朝撤。

（215）祝：指夏祝。

（216）序從：次第也，謂祝執(zhí)醴先出，次酒，次豆籩，次俎也。

（217）遂先：先適饌不復(fù)位也。適饌：適新饌即朝奠之饌。

（218）乃奠：謂設(shè)朝奠也。朝夕奠與大殮奠不同，大殮奠有鼎俎，朝夕奠無(wú)鼎俎，帷醴酒脯醢而已。升：升自阼階。

（219）入：入于室也。

（220）如初設(shè)：亦豆先次籩次酒次醴也。不巾：無(wú)菹無(wú)栗，故不巾。菹栗具則有俎，有俎乃巾。

（221）出門：謂賓與主人及眾主人眾兄弟等皆出也。

（222）皆復(fù)位：謂眾主人復(fù)門外東方西面之位。

（223）朔月：月之第一日。如初：和大殮時(shí)一樣。

（224）亦如之：亦同大殮時(shí)也。

（225）無(wú)籩，有黍稷：前言朔月之奠與大殮之同者，此言朔月之奠與大殮之異者，大殮奠有籩，而此無(wú)籩；大殮奠無(wú)黍稷，而此有黍稷。

（226）撤：撤昨日之宿奠也。

（227）舉鼎入升：入，入門也；升，升牲于鼎也。如初奠：如大殮奠也。

（228）朼：用匕載牲于俎。釋匕于鼎：朼畢加匕于鼎。

（229）逆出：以相反的次序退出。

（230）其序：升堂入室之次第。

（231）豆錯(cuò)：醢北菹南也。俎錯(cuò)：豚俎在兩豆之東，魚俎在豚俎之東。臘特：獸俎在兩俎之北。黍稷當(dāng)籩位：俎南黍，黍東稷，盛黍稷之敦置于大殮時(shí)放籩之位。

（232）會(huì)：蓋也。其南：敦之南邊。

（233）祝與執(zhí)豆者巾：夏祝立南，執(zhí)豆者立北，共舉巾冪其奠也。

（234）主人要節(jié)而踴：主人，已含丈夫及婦人；要節(jié)而踴，升奠時(shí)丈夫踴，降奠時(shí)婦人踴。

（235）月半不殷奠：殷，盛也；不殷奠，仍如朝夕莫而已，無(wú)牲俎。

（236）有薦新，如朔奠：新，新熟五谷和鮮果；朔奠，月之初一日之奠，有牲俎。（237）啟會(huì)：撤時(shí)不復(fù)蓋也。面足：執(zhí)之令足間向前。

（238）外：指室外序西南。如于室：如設(shè)于室之次第也。

（239）宅：葬居也。冢人：有司掌墓地兆域者，為公臣。營(yíng)：猶度也。

（240）外其壤：壤，所掘起之土也；外其壤，置土于四隅之外。

（241）南其壤：置土于中央之南。

（242）主人皆往：不僅主人，眾主人亦往也。兆南：兆，域也；兆南，所掘壤之南。免绖：即去绖。

（243）命筮者：宰也。在主人之右：亦北面。

（244）韇（d＊）：藏绖之器，或稱占卦用的蓍草筒。兼執(zhí)之：與莢一并執(zhí)之。受命：受主人之命。

（245）哀子：?jiǎn)史Q也。某甫：死者之字也。宅：葬居。度茲幽宅兆基：度，謀也；茲，此也；基，始也。無(wú)有后艱：不知其后或有艱難乎？艱難指墓穴之崩壞等。

（246）述命：既受命而申言之。中卦：中央所掘之處。

（247）卒筮：筮畢，卦者寫卦。執(zhí)卦：指筮者。命筮者：宰也。

（248）旅：眾也。從：猶吉也。

（249）哭：哀其親之將歸此土也。不踴：哀不敢過也。

（250）筮擇：擇通“宅”，筮擇謂另?yè)竦囟�筮�?/p>

（251）既：已也。井槨：為槨而刊治其材。西面：殯門外東方之位。拜工：工，匠人，為槨者；拜工，它人謝工為槨之勞也。左還�。貉�井槨之南而西而北而東周繞而詳視之。反位：返于拜位也�？蓿阂娖涑蓸∽有味�哭也。

（252）材：明器之材。西面北上，綪：自北至南，又自南至北屈而陳之也。

（253）遍視之：一一視之。如哭�。喝缙浞滴豢薅�不踴也。

（254）素：形法定為素，此指明器外形確定。成：飾治畢為成，此指明器修飾成形。

（255）卜日：卜葬之日。外位：殯門外之位也。

（256）西塾：門外之西塾也。南首：頭向南。塾南向，故龜亦南首也。有席：席即卜席也。

（257）楚焞置于燋：楚，荊也；焞，明也，此取明火之意；燋，炬也；楚焞置于燋，謂楚焞（用于灼龜）與燋置于一處，皆在龜之東也。

（258）族長(zhǎng)：有司掌族人親疏者也。蒞卜：臨視卜事也。

（259）占者三人：掌玉兆、瓦兆、原兆者也。在其南：在族長(zhǎng)、宗人之南。

（260）執(zhí)燋席者：執(zhí)燋者、布席者。塾西：西塾內(nèi)之西。

（261）扉：門扉也。闑（ni8）：古代門中央所豎短木，即門橛。閥：指門檻之外。

（262）宗人先事具：先于它人也。左擁之：以左手抱著首绖。

（263）蒞卜：族長(zhǎng)也。代主人命卜。

（264）卜人抱龜燋：龜燋本在西塾上，今抱之而向門外也。

（265）示高：將龜之腹甲高起當(dāng)灼處顯示給族長(zhǎng)看。

（266）蒞卜受視：受視于宗人也。反之：亦反于宗人也。

（267）受命：謂宗人受族長(zhǎng)之命。

（268）命曰：族長(zhǎng)命之也。來(lái)日：將來(lái)之日�？冀担嚎紴榈�，登為升，考降謂魂神之上下。近：遠(yuǎn)近之近。無(wú)有近悔：不知是否近于咎悔？

（269）許諾：許諾者，宗人也。命龜：告龜以所卜之事。負(fù)東扉：皆靠東邊之門扉而立，以俟龜之兆是吉是兇。

（270）作龜：即灼龜，謂以荊焞燒灼龜甲，視其紋路而定吉兇。興：起也。

（271）旅占：三人共占之也。不釋龜：復(fù)執(zhí)之也。

（272）異爵者：公卿大夫也。

（273）眾賓：僚友不來(lái)者也。

（274）卜擇如初儀：另?yè)袢斩�卜之，禮儀與首卜一樣。

【譯文】

士喪之禮：須死于正寢之室，用一條被子蓋住死者尸體。以一人為其招魂，招魂者服純衣纁裳，其上衣和下裳的左邊連在一起，并插其領(lǐng)于帶間以固定；登上東面屋翼，站在屋脊中央向北用衣服招魂，喊道：“哎—某人（死者之名）回來(lái)！”連喊三次。進(jìn)而將衣服從前面扔下，屋翼下面一人用衣箱接住，從東階上堂用衣服蓋住尸體。招魂之人從西面屋翼的北邊下來(lái)。

用角質(zhì)祭勺啟開死者上下牙齒，用矮幾拘正死者雙足，用干肉、肉醬、甜酒祭奠死者。從東階上堂，將祭品置放在尸體東面，又于堂上陳設(shè)帷幕。

然后向國(guó)君報(bào)喪。喪主站在西階東面，向南囑咐報(bào)喪者，并拜送之。

有賓客來(lái)吊唁，喪主要叩拜。

喪主進(jìn)屋，坐在尸床之東。喪主之兄弟、堂兄弟皆面向西站在喪主之后。喪主之妻妾面向東坐于床西。大功以上親屬（如死者父兄姑姊妹等）在內(nèi)室。小功以下親屬——其婦人在戶外向北而坐，其男子在堂下向北而立。

國(guó)君派人來(lái)吊唁，要撤去帷幕。喪主到寢門外迎接，見賓而不哭；喪主先進(jìn)門向北站在右邊。吊者進(jìn)門，從西階上堂，向東而站。喪主進(jìn)入中庭，吊者向喪主傳達(dá)君命。喪主哭拜，叩首、哭踴。吊唁的賓客出來(lái)，喪主到大門外拜送。

國(guó)君派人來(lái)贈(zèng)送衣衾，要撤去帷幕。喪主迎接國(guó)君之贈(zèng)衣衾者之禮儀與迎接國(guó)君之使吊者之禮儀一樣。贈(zèng)衣衾者左手執(zhí)衣領(lǐng)，右手執(zhí)腰，入門上堂，傳達(dá)國(guó)君命令。喪主叩拜贈(zèng)衣者之禮儀亦與先前叩拜國(guó)君之使吊者之禮儀一樣。贈(zèng)衣者入內(nèi)將衣衾蓋在尸體上，然后出門。喪主拜送，其禮亦和先前拜送國(guó)君之使吊者一樣，只有奉君命來(lái)吊禭的，喪主才出而迎、送，從西階上、下堂。于是拜謝賓客，若有大夫來(lái)吊唁，要一一拜謝。在西階下即位，面向東，不哭踴。大夫雖不致吊辭，也要請(qǐng)其入室。

大功以上的親屬贈(zèng)送衣衾，不必使人傳命于喪主，直接將衣衾陳列房中。眾兄弟贈(zèng)送衣衾，須使人到內(nèi)室告諸喪主。喪主在內(nèi)室確定位置拜謝，并將衣衾放在尸體東邊的床上。朋友贈(zèng)送衣衾，要親自送進(jìn)來(lái)。

喪主拜謝，并和先前一樣置放衣衾。喪主退堂，只哭不踴。有司撤去衣衾，一如禭者左執(zhí)領(lǐng)、右執(zhí)腰，將衣衾拿回房中。

依照死者身份為其建銘。倘是不命之士，則用長(zhǎng)一尺、寬三寸黑布一塊，長(zhǎng)二尺、寬三寸紅布一塊，并將其聯(lián)結(jié)起來(lái)。進(jìn)而于所聯(lián)結(jié)部分寫上銘文，稱“某氏某之柩”。用三尺長(zhǎng)的竹竿作旗竿，將其置于西階上的屋檐下。

甸人（有司主管公田者）在兩階之間掘坎，坎偏于西階一方；在西墻下用上塊壘灶，灶口向東。用清水洗凈新盆、盤、瓶、無(wú)足之敦和重鬲（罌），放于西階下。

陳列衣服于房中，衣領(lǐng)向西，自南至北排列，不必兩行。貼身之衣裳用帷幕之布。插發(fā)髻之笄用桑木制成，長(zhǎng)四寸，繞于髻之中央以固發(fā)。為飯而設(shè)以覆尸面的布巾不鑿孔。裹頭的練帛寬二尺，長(zhǎng)五尺，末端撕開以打結(jié)。塞兩耳用新絲綿。蒙面，外用黑布，內(nèi)用紅布，一尺二寸見方；以絮充入緇表■里之中，并打上結(jié)。握手外用黑色布，里用橙色布，長(zhǎng)一尺二寸，寬五寸，中間手握部分一寸見方，也以絮充入其中，并打上結(jié)。鉤弦用玉制指套，放弦用兩個(gè)絲綿指套，亦打上結(jié)。套尸體，上身用黑布套，長(zhǎng)與手齊；下身用紅布套，直至遮住兩足。死者穿生時(shí)所衣之服三套：純衣淺黃裳，白布衣素裳，有紅色鑲邊的黑衣裳。黑帶，赤黃色皮襪，竹制笏板。若是在夏天，就穿白色葛屨；若是在冬天，則穿白色皮屨。而屨（鞋）帶、屨頭飾和屨的周邊皆用黑布，屨帶系于屨后跟。其他眾多親屬及庶兄弟贈(zèng)送的衣物只陳放在房中，不用。

盛放三枚貝殼于竹器。盛放一豆稻米于竹筐。盛放用粗葛布制成的洗頭巾一條、浴身巾兩條于竹器。盛放梳子于籌筐。盛放浴后所穿之衣于箱子中。以上諸物皆陳設(shè)于西墻下，自南而北排列。

管人汲水于井，不解去井繩，將其縈繞于手。夏祝用盆向南淘米于堂上。管人登上臺(tái)階，不上堂，從夏祝那里接過淘米水，用鬲在以土塊壘成的爐灶上煮著。夏祝又盛米于廢敦之中，并將其置于盛貝殼的竹器之北。倘若國(guó)君賜士用冰以寒尸，可用承尸之盤盛之。死者生前之小臣侍從入室，用管人所煮之淘米水結(jié)死者洗頭。喪主和眾兄弟等都到戶外向北而立，等候著。于是死者生前侍從給死者洗頭、梳頭，用巾拭干；又用浴巾洗尸身，用浴衣拭干。將洗過的水及梳、巾、浴衣等一并扔于甸人所掘之坎中。然后和往日一樣為其修剪指甲、頭發(fā)、胡須等。接著用發(fā)髻束發(fā)，插上發(fā)笄，穿上貼身內(nèi)衣。完了主人入室就位。

商祝入室依次置放送終之服：純衣淺黃裳，白布衣素裳，紅色鑲邊的黑衣裳。主人出室，袒露左臂，把左袖插在右腋下之帶內(nèi)；在盆里洗手、洗貝殼，進(jìn)而捧拿貝殼而入室。宰則洗角制祭勺，然后放于廢敦所盛之米上，執(zhí)廢敦從主人而入。商祝拿著巾跟著入室，于窗戶北面撤去枕頭，鋪好布巾，撤去祭勺，從主人手里接過貝殼，置放于尸體西邊。

主人由尸足之北轉(zhuǎn)而西，上床向東而坐。商祝又從宰手里接過米，陳放在貝殼的北邊。宰隨從主人立于床西，在主人右側(cè)。主人用左手往死者嘴的右側(cè)放米三次，繼放一個(gè)貝殼。于死者嘴的左側(cè)和中間也照此處理。又放米，及滿乃止。然后主人穿好衣服，返回尸東之位。

商祝先用巾蒙住尸面，次用新絲綿塞住死者雙耳，再將蒙面之巾系好；繼而系上屨帶，于腳背處將兩屨系在一起。接著為死者穿上三套衣服，貼身之衣不算在三套之內(nèi)。系好大帶，插笏板于帶之右側(cè)。又套上右手大拇指套，并用握手絲帶將其聯(lián)結(jié)于臂腕，于手背上打好結(jié)。用“冒”套好尸體，蓋上衣被。然后將布巾、浴巾、祭勺、修剪而得之亂發(fā)、指甲等統(tǒng)統(tǒng)埋于坎中。

做好重，鑿上眼。甸人將重置放于中庭南側(cè)三分之一處。夏祝在西墻下用二鬲將飯尸余米煮成粥。用粗布塞住鬲口，用竹蔑系上鬲，將其懸掛于重上；又用葦席蓋住重，自北而南，其右端在上而向西，直至將重完全蓋住，用竹蔑系好。周祝取銘插掛于重上。

次日黎明，將小殮衣服陳列于房中，衣領(lǐng)向南，按照自西而東，又自東而西的順序排列；用布收束衣服：橫者三幅，豎者一幅，寬均一幅，于末端撕開并打結(jié)。被子其面用黑布，其里用紅布，沒有識(shí)記。衣衾按先爵弁服和皮弁服，次散衣的次序陳列，共計(jì)十九套。其余的繼續(xù)陳列，但并不都用。

陳設(shè)干肉、肉醬、甜酒等于東堂之下。覆蓋祭品用的小功之布盛放于竹器之中，竹器置于陳設(shè)干肉、肉醬、甜酒的東邊，又在其東邊陳放盥洗用的盆和巾。

斬衰之绖（帶）有二：首绖寬九寸，麻根向下，在左側(cè)；腰绖小于首绖五分之一，其下垂部分長(zhǎng)三尺。齊衰之绖亦有二，首绖麻根向右，在上部；腰绖下垂部分亦長(zhǎng)三尺。斬衰之绖和齊衰之绖皆陳設(shè)于東坫之南。婦人之腰绖與男子有異，要于麻根處打結(jié)，陳列于東房。

床席和覆尸之衾陳設(shè)于西坫之南邊。于西堂下設(shè)盥洗之具，和于東堂下所設(shè)一樣。

放一只鼎于正寢門外，其位置當(dāng)在東側(cè)之堂屋的偏南處，鼎的正面向西。鼎里放一只豬，豬分解成兩前肢與兩后肢，去掉四蹄，加上兩肋和肺，計(jì)為七體。陳設(shè)貫鼎耳之橫木和覆鼎之冪，冪的末端向西。無(wú)飾之俎放在鼎的西邊，順西置放；上放匕一只，其柄向東。

士洗手，以兩人一排立于西階的下面。在戶內(nèi)布席，席分兩層，下鋪一層莞草編的席，上鋪一層細(xì)葦席。商祝鋪絞衾、散衣、爵弁服和皮弁服于席上。鋪爵弁服和皮弁服時(shí)不可顛倒錯(cuò)位，其中最好的要鋪在最里邊。士遷尸于鋪好的服上，返回西階下原位。有司在兩楹柁之間設(shè)床席，設(shè)席情況和在戶內(nèi)設(shè)時(shí)一樣，繼放枕頭一只。小殮完畢，撤去帷幕，喪主向西按著死者哭踴，不計(jì)時(shí)；主婦則向東，哭踴亦如喪主。喪主進(jìn)而挽束頭發(fā)，袒露左臂，眾主人著絻于房中。婦人則在室中用麻束發(fā)成髻。士于尸之左右抬起尸體，喪主家之男女分別捧著死者之頭與足，安放尸體于堂上，蓋上覆尸柩之衣被。繼而男女按室中東西之位哭踴，不計(jì)數(shù)。喪主由尸足北轉(zhuǎn)而于西階下堂。眾主人隨喪主下堂，即位于東階上面。婦人也隨之下堂，向西立于東階上。喪主開始拜謝賓客，凡是大夫，要一一拜之，士共三拜即可；接著于東階下向西之位哭踴，于東墻穿衣戴绖，回到東階下西面位。

于是陳設(shè)祭物。抬鼎二士洗手。其在右邊抬鼎之上以右手兼執(zhí)匕，并仰其匕；其在左邊抬鼎之士以左手橫持俎；兩人抬鼎入門，將鼎置放于阼階前面，鼎之正面朝西，俎之正面朝北。右邊抬鼎之士又以左手執(zhí)匕，右手袖出抬鼎之橫木交于左手一并執(zhí)持著；又取下覆鼎之冪置于鼎北邊，繼放上抬鼎之橫木，持立不坐。接著用匕將牲體從鼎中取出，左邊抬鼎之士接過牲體而置于俎上。首先放兩后肢于俎之東西兩端，其次是兩前肢，又次是兩肋，最后是脊肺放于俎之正中間，凡此均須蓋好。

骨分本末，故陳設(shè)時(shí)當(dāng)讓本向前，然后執(zhí)俎而待。夏祝和諸執(zhí)奠事者洗手，夏祝先執(zhí)醴酒上堂，諸執(zhí)事隨從夏祝，端拿載有酒、干肉、肉醬之俎從東階上堂。男子哭踴，甸人撤下空鼎，有司執(zhí)巾立于東階下待祝設(shè)奠。設(shè)奠于尸體之東邊，夏祝執(zhí)拿醴酒面北而立，以西為上。執(zhí)事置放豆，又置俎于豆的東邊，然后立于俎的北邊，亦以西為上。夏祝繼而置醴酒于豆的南邊，又從有司手里接過巾蓋在祭品上，由尸體腳邊至西階而下堂。婦人哭踴，設(shè)奠者由重的南邊而返其門東之位。男子哭踴。賓客出門，喪主到門外拜送。

孝子及眾親屬輪流哭，不用官為之哭。

如有贈(zèng)送衣物的，就讓儐者傳命。儐者出請(qǐng)之辭為：“孤某使某請(qǐng)事”；入告之辭為：“某使某腏”。喪主于東階下之位等著。這時(shí)儐者出門傳告來(lái)賓：“孤某須矣”。并引領(lǐng)來(lái)賓進(jìn)門。來(lái)賓進(jìn)入中庭，向北傳達(dá)送衣主人的使命。喪主叩首拜謝。來(lái)賓從西階上堂，直至繞過尸體腳后，向西置放衣物，其禮儀和在室中一樣，繼而仍由尸足北轉(zhuǎn)而西降自西階，出門。喪主出門拜送。如有朋友親自來(lái)贈(zèng)送衣物，其禮儀和前面一樣，不過朋友要于西階向東北方哭踴三次，方可出去；這時(shí)喪主不哭踴。贈(zèng)送衣物者既送衣，就必定送裳，其拿衣服的方式和前面一樣。

撤衣者撤衣之方式亦如此。從西階上堂和下堂，端拿衣物于東邊收藏起來(lái)，以待大殮。

小殮日之夜，于中庭點(diǎn)著大燭。

次日天明，熄滅大燭。將衣衾陳設(shè)于房中，衣領(lǐng)朝南，先是自西向東排，繼是自東往西排。有絞一，單被一，棉被二。國(guó)君贈(zèng)送的衣服，包括爵弁服、皮弁服、散衣，加上死者僚友贈(zèng)送的衣服，一共三十套。

而絞、單被、棉被等不算在三十套之內(nèi)。凡此衣服不一定都用。東堂下陳設(shè)之祭物：兩只瓦■，均都裝著甜醴酒；角質(zhì)酒觶，木制祭勺；白色的豆兩只，一只裝著葵芋醬，一只裝著蝸醬；籩兩只，沒有緣，底中鋪著布巾，里面裝著未加揀擇篩選的栗子；干肉四條。奠席設(shè)在凡此祭物的北邊，大殮之席設(shè)在奠席的東邊。挖掘埋棺之坎，其深度要能保證露出聯(lián)結(jié)棺與蓋之縫的木楔。棺入坎時(shí)，喪主不哭。用葜嵬夤子誑彩保?贅竊諤孟攏?杉宓氖蠔宛⒏髁嬌穡?約壩愫透扇猓?律櫨諼骺蕕哪媳�。又陈放�?歡τ諉磐猓?員蔽?�。其中�?恢歡κ⒎乓恢恢恚?恢歡κ⒎坯犛慊蝣曖憔盤酰?恢歡κ⒎歐綹賞米擁淖蟀氬浚??攏?淥?褂胸�、俎爹o某律瑁?己托￠縭幣謊?Ｖ粗蛘咴詡老?畝?叩群蜃擰?/p>

夏祝撤下小殮時(shí)所設(shè)的盥洗器具，并改設(shè)于門外，進(jìn)門后從東階上堂。這時(shí)男子哭踴，夏祝又撤去覆蓋小殮奠之布巾，交于執(zhí)事者，并示其于東階下等候。繼而撤去祭席，夏祝先取下醴酒向北而立，其余的祭物先設(shè)者先撤，后設(shè)者后撤，均由尸足北轉(zhuǎn)而于西階下堂。這時(shí)婦人哭踴，接著將所撤下之祭物改設(shè)于西庭的西南，即庭之西邊，陳設(shè)的次第和在堂上設(shè)時(shí)一樣。執(zhí)甜醴酒的夏祝和在奠于尸東時(shí)一樣，向北而立，以西為上。諸執(zhí)事立于豆的北邊，向南而以東為上。夏祝和諸執(zhí)事陳設(shè)醴酒、豆俎完畢，一并到東邊之新饌處以待事。

于堂上陳設(shè)帷幕。婦人向東立于尸體之西側(cè)。喪主及眾主人從西階上堂，繞過尸體之足到東邊，朝西而袒露左臂。士洗手，其站之位置和小殮時(shí)一樣。有司鋪席，亦和小殮時(shí)一樣。商祝在席上鋪絞、單被、棉被，最好的鋪在最上面。鋪國(guó)君贈(zèng)送的衣衾不能顛倒錯(cuò)位。此時(shí)倘有大夫來(lái)吊唁，則使有司告以方殮，主人不便出迎拜賓。士二人抬起尸體自堂上兩楹間至東階放在已鋪好的衣被上，返回西階下原位。這時(shí)喪主又哭踴，但不計(jì)數(shù)。大殮完畢，撤下帷幕。喪主撫尸而號(hào)哭，和小殮時(shí)一樣，主婦也如此。

喪主和眾主人將尸體抬起放到棺中，這時(shí)男女哭踴，不計(jì)數(shù)，和小殮時(shí)一樣。接著蓋上棺蓋。喪主下堂，叩拜大夫中之后至者，隨即向北察看埋棺之坎。眾主人返回東階下之位。婦人則返回東階上之位。繼而于棺的首尾、左右各陳放一筐煎炒過的黍稷，覆木料于棺上并涂上泥。

這時(shí)男女又哭踴，不計(jì)數(shù)。俟涂泥完畢，周祝取銘置于殯。喪主返回東階下原位，哭踴，穿好衣服。

于是設(shè)奠。執(zhí)燭者從東階登堂，周祝執(zhí)巾和執(zhí)席者亦跟著上堂；于室中西南隅朝東設(shè)祭席。周祝返回堂下，和執(zhí)事一起端拿東邊所設(shè)祭物。士洗手，抬鼎進(jìn)門，鼎正面朝西，以北為上，和小殮時(shí)一樣。載魚于俎上，魚頭向左，魚脊向前，每列三條，計(jì)三列九條。載獸之俎其本向前。夏祝端拿甜醴酒先上堂，和小殮時(shí)一樣，諸執(zhí)事端拿酒、豆、籩、俎隨著從東階上堂。男子哭踴，甸人撤去空鼎。此時(shí)夏祝和諸執(zhí)事由東楹之西入室，夏祝執(zhí)甜醴酒面北而立。諸執(zhí)事設(shè)豆：肉醬在右邊，肉醬的南邊是栗，栗的東邊是干肉。豚俎在兩豆的東邊，魚俎又在豚俎的東邊。

獸俎特別設(shè)于豚、魚二俎的北邊，甜醴酒在籩的南邊。用巾覆蓋豆、俎，和小殮時(shí)一樣。陳設(shè)結(jié)束，諸執(zhí)事先出室，立于室戶的西邊，以西為上。夏祝隨之出室，關(guān)上門；進(jìn)而先于諸執(zhí)事由西楹柱的西邊經(jīng)西階下堂。

婦人哭踴。夏祝和諸執(zhí)事繼而從重的南邊東行。男子又哭踴。

賓客出室。婦人哭踴。喪主到門外拜送，返回后即和小功以上的同族兄弟一起面北而哭殯。繼而同兄弟出室，喪主又到門外拜送。眾主人出門，停止哭踴，皆向西于東邊而立。喪主關(guān)上門，向眾主人行拱手禮，并各就斬衰、倚廬、齊衰，堊室諸喪次。

國(guó)君如果另有惠賜，須察看大殮陳設(shè)情況。先鋪好絞、被、衣等，以俟國(guó)君駕至。喪主到外門之外迎接，見到國(guó)君御車之馬頭，即停止哭泣；返回門內(nèi)，向北于右邊而立，和眾主人一起袒露左臂。男巫止步于廟門（殯宮門）之外，喪祝代表國(guó)君亦先至此。小臣二人執(zhí)戈先行，男巫、喪祝二人隨后而行。俟喪祝為國(guó)君祭過門神后，國(guó)君入門，喪主回避。國(guó)君從東階升堂，向西而立。喪祝背靠東房之墻向南而立，喪主立于中庭。國(guó)君向尸而哭。喪主亦哭，并向尸叩首，起來(lái)又哭踴，隨之出門外等候。國(guó)君命喪主返回續(xù)行大殮之事，喪主返回中庭原位。國(guó)君又命喪主升堂，喪主由西階上堂，立于西楹柱的東邊向北視殮。國(guó)君繼命公、卿、大夫上堂，立于喪主之西視殮，以東為上。于是開始大殮。大殮結(jié)束，公、卿、大夫等