或問(wèn)：何謂和者？

　　對(duì)曰：陰陽(yáng)相調(diào)，剛?cè)嵯酀?jì)，冰火相侵，修短相形，否泰相隨，禍福相依，以致風(fēng)調(diào)雨順，家寧國(guó)安謂之和。

　　如不解，請(qǐng)較之以霸。暴秦之末，亂世之初，群雄并起，中原逐鹿。而有項(xiàng)籍者，力能扛鼎，才氣過(guò)人，一馬在前，執(zhí)戟大喝，萬(wàn)夫趑趄。欲以暴力征天下，以霸治之。霸者，有違天道，無(wú)益人和，故豎子如漢王者亦可滅之。既知其亡矣，臨死則曰：“天欲亡我，非戰(zhàn)之罪也。”而不知天何以欲亡之。

　　而如高祖，遵道得路，從天道，順人和，與民休息，一世未過(guò)，至于漢武則雄風(fēng)積矣。

　　故曰和則天下生，霸則自身死。

　　或問(wèn)：和之與和，其有分乎？

　　對(duì)曰：和有大小之異也。和者，中庸以修身謂之小，安國(guó)撫民可以稱之大矣。

　　小和者，如孔子身處亂世，雖鳳鳥不至，河不出圖，不復(fù)夢(mèng)見周公，猶可申申如而夭夭如也。大道不行而求索不止。至如亞圣，養(yǎng)其浩然之氣，誓曰舍我其誰(shuí)，達(dá)者兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身。此皆修身之功也。惟惜其生不逢時(shí)，無(wú)以成其業(yè)。

　　而至乎漢武之年，匈奴猖獗，窺伺長(zhǎng)城內(nèi)外，單于指鞭，南下彎弓馳馬，屠戮漢民，踐踏漢土�；糌庖�，年十八，北上擊敵，千里追逐，橫絕大漠，得以傾御酒于酒泉，封山于狼居胥。漢武欲加之以宗親，則答曰：“匈奴未來(lái)，何以家為？”以天下為己任，先憂蒼生后憂己，玉宇不清，胡戎不滅，棄小家而顧天下者，此等氣概，可謂之以在和。

　　或曰：善哉，先生之論。而和既為此等妙物，則何以用之哉？和如無(wú)用，豈非金玉其外而敗絮其中也歟？

　　對(duì)曰：誠(chéng)如子之言，量我中華數(shù)千年，知和之用者幾稀矣。且識(shí)小和者多，知大和者少，識(shí)和之體者多，明和之用者少。此不亦其曲彌高其和彌寡哉？

　　《易·系辭》曰：“在天成象，在地成形，變化見矣。”天地已定，和既備矣，而變化現(xiàn)。故知和之用，變也。

　　變之與和，猶刃之于刀，刀者刃之體，刃者刀之用。和而不知變，猶刀銹蝕而刃鈍也。國(guó)人知此者絕少，皆頭腦銹蝕，不亦悲夫！

　　至若大儒董仲舒，曰：“天不變，道亦不變。”豈知天地?zé)o常，和者萬(wàn)變？近中國(guó)三百余年，堅(jiān)船利炮加之，夷人洋狗侵之，割地求和，喪權(quán)辱國(guó)，皆緣于此。直至梁任公大呼“變者天下之公理”，“不變則亡，變則通，通則久”，天下人始知變也。

　　起而拱手，贊曰：和分大小，和以變?yōu)橛�，至理也。先生之辯，豈歐蘇可匹歟，豈韓柳可匹歟，直追屈宋矣。