哲學(xué)常給我們普通人一種神秘感，甚至有時候我們覺得哲學(xué)不過是有人故弄玄虛罷了。貌似也是，那誰不是說：哲學(xué)就是將復(fù)雜的事理簡單化，但所謂的哲學(xué)家偏偏就長篇大論加以解釋，后來連自己也弄不清楚怎么回事了。

　　其實人人都是哲學(xué)家，我在學(xué)校上過的哲學(xué)課曾總結(jié)到：世界上每個人都有自己的哲學(xué)觀，如果某個人把這些零散的哲學(xué)觀系統(tǒng)的將其理論化概括，那么這個人就是哲學(xué)家了。我們每天都和“哲學(xué)”一起生活，因為哲學(xué)是無處不在，無時不有。例如，人每天都要吃飯睡覺，這是尊重客觀規(guī)律的發(fā)展；再例如，人無時不刻處于運動之中，因為地球是無時不刻地在自轉(zhuǎn)和公轉(zhuǎn)。

　　人的生活就像日出日落一樣循環(huán)反復(fù)，但太陽并不是每天都出來，即便是每天都出來，但有時也會被云半遮或全遮住。因此人的生活也偶爾會有喜怒哀樂的交替。講到這個問題便又涉及到個哲學(xué)觀，其實是太陽不“出來”，還是太陽每天都“出來”只是被云層遮擋住了我們看不見就說它不“出來”了呢？顯然，這和格陵蘭島被發(fā)現(xiàn)之前存不存在的問題的道理一樣。

　　快樂是所有人都追求的，于不同的角度說快樂就有不同的含義，但人每天都在生活著，所以我們便從生活的角度對快樂作個哲學(xué)概括。前提是必須先知道生活是怎么樣的，從普遍狹義的角度看，生活就是不斷遇到困難，當(dāng)然，這樣的困難是包括生活中所遇到的一切，假如你戰(zhàn)勝了它，那么你就覺得很快樂！

　　這個物欲橫流的社會里，“欲望”成為一切誘惑的根源。學(xué)者無心向?qū)W，因為已經(jīng)喪失了“志”。古人說得好：業(yè)精于勤，荒于嬉。因為有“物”才有“嬉”，有“嬉”才喪“志”，是為玩“物”喪“志”。所以有“物”便不思“勤”了；做官的有“權(quán)”了便有了錢，有錢了當(dāng)然要花天酒地，如此便會不務(wù)“政業(yè)”。置人民于不顧，喪失了道德，藐視并挑戰(zhàn)了法律。所以有了“權(quán)”便不思“政”了；兩人信誓旦旦，誓要地久天長，�？菔癄�，至死不渝，可一方一旦有了“新歡”便忘了山盟海誓，一忘兩人又隔天涯，愛情真的連小孩的過家家游戲都不如。所以有了“新歡”便不思“誓”。。。。。。這些都是很正常的現(xiàn)象，因為多了見怪不怪，所以也就說它是“正常”的了。其實這些現(xiàn)象不都只是同一個道理嗎？不思“蜀”是因為“樂”！

　　這個殘酷的現(xiàn)實，使人們越來越深層度看清了“現(xiàn)實”。因為虛偽，有了貌合神離；因為殘酷，有了一廂情愿；因為自私，有了麻木不仁。。。。。。兩個人說是朋友，心底里則互相防備對方，在一起是為了互相利用，彼此虛偽的兩人做朋友當(dāng)然是貌合神離了；假如有女的對你說：“我們還是好朋友！”其實她的意思就是你還有利用價值。貌似某某說的，我已被榨干了，其實就是“我快被煩死了”的意思；每個人都有自己的理想和利益，但如果為了自己的理想和利益對任何人和事都漠不關(guān)心，惟恐?jǐn)_了自己，整個人就只剩下自私、冷漠和戒備。

　　其實很多人在生活中都是“飽漢不知餓漢饑”，很少或說從來就沒有設(shè)身處地為他人的困難著想。這和在樹底下看別人上樹的道理一樣，樹底下的人總對上樹的那個人發(fā)出種種抱怨或者嘲笑，可是如果讓你上樹看看如何！我發(fā)覺有時候主觀地看待某些事物真的很沒必要，那樣會顯得自己很膚淺！

　　看待生活中人和事物就如看待歷史現(xiàn)象一樣，需要透過現(xiàn)象看本質(zhì)。生活中有這兩種人是我們所常見的，一種是攻于心計的，另一種是聰明坦蕩的，區(qū)別這兩種人便需要透過現(xiàn)象，這兩種人的區(qū)別不在于智力水平的高低，而在于道德的有無。可有些人是直接從“現(xiàn)象”就可以看得出來，氣質(zhì)就是。不有誰說：一個人到了一個高度的時候怎么低也低不下來，一個層次很低的人怎么裝高度也會露餡的。氣質(zhì)是修養(yǎng)的外在表現(xiàn)，而不是故作姿態(tài)，矯柔造作！

　　現(xiàn)今的現(xiàn)實不是缺少“哲學(xué)”而是多了“人心不古”。